Recupero

Guarire dalla malattia mentale si può? Come si può 'guarire' da se stessi?

Ma la malattia mentale esiste? Si può definire malattia un carattere, una diversa attitudine, un'emozione intensa? Purtroppo secondo la psichiatria organicista, la malattia mentale esiste ed è inguaribile, tuttavia curabile necessariamente con i farmaci, anche se non è mai stato dimostrato alcuno squilibrio chimico alla fonte né che gli psicofarmaci curino qualcosa. Numerose esperienze di 'sopravvissuti' e indagini indipendenti dimostrano invece l'esistenza di una 'trappola farmacologica' molto subdola che, lungi dal 'guarire', favorisce il mantenimento o la cronicizzazione della supposta malattia.
Questo spazio vuole dare la possibilità ai cosiddetti malati mentali di conoscere le reali implicazioni dei farmaci , di cui spesso ne abusano, di riflettere sulla propria condizione, di acquisire nuove conoscenze diventando capaci di riprendersi il controllo della propria vita e delle proprie emozioni.
Si potrà 'guarire' soltanto quando ci allontaneremo dal nostro punto di vista limitato per abbracciare il problema nella sua globalità, con un approccio di tipo olistico.

Attenzione: È potenzialmente pericoloso dismettere psicofarmaci senza un'attenta pianificazione. È importante essere bene istruiti prima di intraprendere qualsiasi tipo di interruzione di farmaci. Se il vostro psichiatra accetta di aiutarvi a farlo, non date per scontato che sappia come farlo al meglio, anche se dice di avere esperienza. Gli psichiatri non sono generalmente addestrati sulla sospensione e non possono sapere come riconoscere i problemi di astinenza. Numerosi problemi di astinenza sono mal diagnosticati come problemi psichiatrici. Questo è il motivo per cui è bene educare se stessi e trovare un medico che sia disposto ad imparare con voi. In realtà tutti i medici dovrebbero essere sempre disposti a fare questo ai loro pazienti che lo desiderano.

venerdì 31 maggio 2013

Il paradigma della "malattia mentale" : una "malattia" fuori controllo

Un ottimo articolo di Paris Williams che, basandosi su una storia vissuta di "Disturbo bipolare" , spiega in modo abbastanza convincente quanto l'attuale paradigma di "malattia mentale" come condizione medica, biologica del cervello sia dannoso e in grado di rendere cronica una condizione altrimenti temporanea con esito completamente diverso.  




Paris Williams, 2 maggio 2013

Per quelli di voi che non hanno letto questa recente storia del New York Times , lo consiglio vivamente. Si tratta essenzialmente di un ricco e commovente racconto autobiografico di una donna (Linda Logan) e della sua lotta con il messaggio principale che immagino la maggior parte delle persone si tengono lontano da questa storia è che l'attuale sistema di cura della salute mentale ha dei problemi reali: "disturbo bipolare." - soprattutto per quanto riguarda il modo  spesso freddo e disumanizzante in cui "i pazienti" sono trattati, ma che il paradigma generale da cui arriva questo modello di trattamento  non viene mai messo in dubbio. In altre parole, Linda ha chiaramente adottato il paradigma della "malattia mentale come una malattia cronica del cervello"  e si è  identificata personalmente come qualcuno che ha una tale "malattia mentale".

Chi conosce il mio lavoro sa che ho un vero problema con questo paradigma, credo che esso provochi in genere molti più danni che benefici (anche se ammetto che alcune persone credono di sperimentare qualche beneficio da esso). Quindi, di cosa si tratta allora  che mi ha colpito di questa storia? Ho riconosciuto che se leggiamo la storia di Linda mentre si considera un paradigma diverso (ad esempio, un insieme di diverse ipotesi di base) di quello che lei intendeva, allora questa storia rivela in bella vista quello che credo siano alcune delle questioni più fondamentali alla base di questa epidemia di "malattia mentale" che tanto pervade la nostra società.

Che cosa è questo cambiamento di base di ipotesi? Linda chiaramente incornicia la sua storia all'interno del paradigma "malattia mentale come una malattia permanente del cervello "  (quello a cui mi riferirò semplicemente come il paradigma di "malattia mentale"). E se ci spostiamo ad un paradigma significativamente diverso e per molti versi più sensato, basato sul "senso comune"? Vediamo che cosa succede se lasciamo andare il concetto di "malattia mentale" del tutto e adottiamo un diverso insieme di ipotesi: 

(a) gli esseri umani (e infatti tutti gli organismi viventi) si sforzano continuamente verso una sana, piacevole esistenza

(b) il movimento verso una tale esistenza e il suo mantenimento richiede che troviamo una relativa pace con alcuni dilemmi che sono insiti nella nostra esistenza (per esempio, la morte, la perdita, l'identità personale, il bilanciamento di autonomia e di relazione, la libertà e la sicurezza, trovare un senso, ecc)

(c) più difficoltà abbiamo nel trovare una relativa pace con questi dilemmi, più noi soffriamo, e infine: 

(d) alcuni individui, per vari motivi e in punti diversi della loro vita, sono particolarmente vulnerabili / sensibili / consapevoli / sfidati da questi dilemmi sono quindi più inclini a sperimentare la sofferenza intensa che  portano con sè. 

In altre parole, io sto suggerendo di tornare alla storia di Linda dopo aver provato un altro obiettivo, quello che ci permette di vedere le condizioni che generalmente chiamiamo "malattie mentali", come invece le manifestazioni naturali di lotte di un individuo con i fondamentali dilemmi inerenti al semplice fatto di essere vivi. 
Così facciamo il passaggio da un paradigma di "malattia mentale" a un paradigma "sopraffatti dalla esperienza umana naturale". 
Ciò che trovo particolarmente interessante sulla storia di Linda è che lei chiaramente racconta di sè dal paradigma di "malattia mentale", e tuttavia allusioni a quest'altro paradigma  praticamente 'scoppiano' attraverso le cuciture.

Quindi, con questo cambiamento di paradigma in mente, diamo un'occhiata più da vicino ad alcuni dei temi dominanti nella storia di Linda, confrontiamo le  diverse modalità di sostegno e i risultati  quando agisce in ciascuno di questi diversi paradigmi.

Il paradigma della "malattia mentale" crea un auto-profezia di malattia reale del cervello:   Linda offre un ricco resoconto di una discesa in pensieri sempre più opprimenti, sentimenti e percezioni, e si prevede un altrettanto ricco e intensivo trattamento" psichiatrico, ricevuto parallelamente a questa discesa. Questo viaggio nella crescente disabilità ha avuto inizio con una miscela di sentimenti del tipo essere sopraffatti dalla vita che aveva creato per se stessa (dando alla luce tre figli pur perseguendo contemporaneamente un dottorato di ricerca) e di potenti intuizioni esistenziali, soprattutto sulla sua identità personale, la morte e la perdita. Sentendosi sopraffatta dalla "sofferenza psichica" intensa associata a tutto questo, si è rivolta verso l'unico supporto della società tradizionale che davvero incoraggia questo genere di cose. Ha accettato di avere una "malattia mentale" e si è ricoverata in un ospedale psichiatrico.

Da questo punto in avanti, si apprende che due grandi flussi di eventi giocano in parallelo l'uno con l'altro. Linda si arrende cedendo la sua mente e il corpo a medici che hanno "sperimentato  circa 100 diverse combinazioni e dosaggi di farmaci", diventando essenzialmente una provetta che vive nelle loro mani. Di conseguenza lei sperimenta uno scivolo verso il basso nella crescente disabilità fisica e mentale e anche dei periodi di psicosi florida (profondo distacco dalla realtà consensuale). Eppure,incredibilmente, Linda mai disegna un legame tra questi due eventi: l'intensità farmacologica da un lato, e la crescente disabilità e caos dall'altra. Lo fa descrivendo alcuni "effetti collaterali" inquietanti di vari farmaci, ma lei ha chiaramente comprato la narrazione tradizionale che tutte le sue esperienze travolgenti erano solo i sintomi della sua "malattia", e che anche se ci sono alcuni "effetti collaterali" spiacevoli con tutti i farmaci che le sono stati dati, quasi certamente le impedivano di diventare molto più "cattiva". In altre parole, la possibilità che l'intensità farmacologica stessa può avere seriamente peggiorato la sua condizione non sembra nemmeno  essere presa in  considerazione.

Diamo  un attimo qui uno sguardo alla ricerca. Robert Whitaker (in Anatomy of an Epidemic ) e altri hanno compilato ampie revisioni della letteratura che suggerisce che i tipi di "depressione" cronica e "disturbo bipolare" che vediamo oggi erano apparentemente molto più rari prima dell'introduzione dei farmaci psichiatrici. Ciò che noi chiamiamo "depressione" era apparentemente transitoria nella grande maggioranza dei casi, con "ricadute" che erano anche relativamente rare. E le forme più estreme di "disturbo bipolare" che sembrano essere così prevalenti oggi erano anche molto più rare. La prevalenza di tale disturbo bipolare invalidante è stato visto solo 1 su 5.000 - 20.000 individui prima della introduzione della psicofarmacologia, con il 75% e il 90% di questi individui in grado di provare "buoni risultati funzionali a lungo termine." E adesso? Troviamo che 1 su 20 - 50 individui ha esperienze di disturbo bipolare invalidante, con un 33% in grado di provare "buoni risultati funzionali a lungo termine." Si tratta di un incremento tra 100 e 1.000 volte il tasso di prevalenza dopo l'introduzione della psicofarmacologia , e tra questi individui, un rischio notevolmente ridotto di pieno recupero. Inoltre, è stato dimostrato che l'uso di antipsicotici può paradossalmente aumentare la probabilità che qualcuno sperimenterà psicosi, in primo luogo o passare da una condizione psicotica transitoria ad una più cronica (questo è discusso in Anatomia di un'epidemia di Whitaker e nel mio proprio libro, Ripensare Follia ).

Quindi, sapendo tutto questo (questa ricerca proviene da più fonti peer-reviewed ed è prontamente disponibile), come può qualcuno con una cultura  come Linda non prendere nemmeno in  considerazione l'idea che il "trattamento" stesso, che probabilmente comprendeva tutti i tipi di psicofarmaci e anche di più, può benissimo aver giocato un ruolo importante nel deterioramento radicale della sua condizione? "100 diverse combinazioni e dosaggi di farmaci," ha detto. 
Pensateci per un momento. Agendo da questo presupposto del tutto infondato che Linda e gli altri che hanno esperienza di queste crisi devono avere un qualche tipo di malattia del cervello, si cerca di "curare" il cervello, che è ovviamente assurdo, dal momento che non sappiamo nemmeno cosa diavolo è che stiamo trattando. Così dobbiamo inondare il cervello di un individuo con una vasta gamma di sostanze chimiche altamente tossiche destinate a passare attraverso la naturale barriera emato-encefalica e l'impatto in quest'organo  straordinariamente complesso e fragile in maniera ridicolmente schietta e casuale, è chiamato "trattamento". Possiamo davvero essere sorpresi che tale trattamento spesso comporta la conversione di crisi naturali e transitorie in "malattie" croniche per tutta la vita ? La terribile ironia è che mentre sembra molto probabile che tali crisi non sono la  manifestazione di una malattia del cervello per tutta la vita, il "trattamento" standard assicura che  questa fantasia diventa realtà. Dopo aver ricevuto tale trattamento, non c'è più alcuna domanda in proposito: Ora, tu non hai una malattia cerebrale cronica.

In realtà, io non do la colpa a Linda per non avere fatto questo  collegamento. La tragica verità è che la nostra società è diventata così radicata nel paradigma della "malattia mentale" che molti (e forse più) persone ora considerano le prospettive alternative una sorta di ciarlataneria ignorante. E tuttavia,  se facciamo questo piccolo cambiamento di prospettiva, abbandonando il paradigma "malattia mentale" e scegliamo il paradigma "sopraffatto dalla naturale esperienza umana" , non possiamo fare a meno di chiederci quanta più facile e divertente poteva essere stata la vita di Linda e di molti altri
 ... l'assurdità di tale trattamento sarebbe diventata chiara  a tutti coloro che avessero avuto il tempo di prendere in considerazione che ... quanto più spesso le persone si rifiutavano di subire un tale trattamento e dicevano basta ... molte meno storie di tale devastante demoralizzazione, disumanizzazione, e intossicazione ci sarebbero state.

Quindi, se utilizzassimo questo paradigma diverso che presento qui, allora come facciamo a offrire supporto alternativo per qualcuno che è in tanta "sofferenza psichica" che stanno seriamente pensando di togliersi la vita (come è stato il caso di Linda) o forse anche provocare gravi danni a qualcun altro? 
Ebbene, l'attuale metodo è quello di applicare il tipo di "trattamento" che Linda ha ricevuto. Una persona sopraffatta da sentimenti di disperazione e di impotenza si protende per il supporto, e cosa ottiene? Vengono spogliati di ogni ultimo residuo di speranza e di self-empowerment e dotati di una nuova serie di problemi sotto forma di dipendenza da sostanze e il  paradigma  della "malattia mentale" particolarmente disempowering  come un mezzo per dare un senso ai loro problemi.

Ammiro Linda per riconoscere il suo potenziale danno di sé e trovare il coraggio di entrare in contatto con il supporto, ma immaginate se avesse avuto un diverso tipo di supporto disponibile per lei, il tipo di supporto di 24 ore "watch suicidio", ma senza tutto il disumanizzante, de-empowerment e inebriante  bagaglio che generalmente arriva con questo. Questa non è una cosa difficile per la nostra società da rendere prontamente disponibile; abbiamo già modelli di successo dalle strutture residenziali gestite da pari e altri tipi di case che potrebbero funzionare in questo modo (come le case Soteria-style), e le famiglie e gli amici che potrebbero offrire tale supporto ai propri cari nel momento del bisogno. Il costo della fornitura di tali luoghi di rifugio è sicuramente molto inferiore al costo del ricovero in ospedale psichiatrico. Semplicemente non ci sono scuse per spiegare perché non abbiamo questi luoghi di rifugio istituiti in ogni comunità e prontamente disponibili per chi ne ha bisogno.

E per quanto riguarda gli altri tipi di sostegno? Beh, se operiamo dal paradigma "sopraffatti da esperienze naturali" e riconosciamo la saggezza innata in tutti gli esseri che si sforzano continuamente per la salute e l'integrità,  saremo in grado di lasciar perdere il ruolo "Io sono un esperto, mi prendo in carico e aggiusto" esplorando invece  modi per  sostenere le risorse interiori della persona,la loro saggezza e agenzia di sé. Questo è simile a sostenere la crescita di una pianta. Non possiamo obbligare una pianta a crescere o addirittura a guarire, ma quello che possiamo fare è fornire del terreno sano, acqua sufficiente e la luce del sole, e poi farsi da parte  e avere fiducia nella sua propria saggezza innata. Allo stesso modo, quando una persona è in pericolo, siamo in grado di lavorare in collaborazione con quella persona ed esplorare i modi in cui questa persona non riceve il nutrimento adeguato, cercare potenziali "tossine" nel suo ambiente, che possono limitare la sua crescita. E insieme a questo, noi non tentiamo di ridurre la loro sofferenza per problemi in qualsiasi ambito, ma riconosciamo che molti regni diversi lavorano insieme per contribuire al benessere o disagio di un organismo-psicologico, fisiologico, relazionale,ambientale, spirituale, ecc .

E chi lo sa, ci possono essere occasioni in cui alcune sostanze chimiche psicoattive possono dare qualche beneficio, ma piuttosto che far finta di "correggere uno squilibrio biochimico", nominiamo i farmaci per quello che realmente sono, non "ansiolitici" o "anti-ansia"  ma farmaci che intorpidiscono  per un po ', forse aiutano a dormire, non farmaci "antipsicotici" o "stabilizzatori dell'umore", ma farmaci che tranquillizzano  intorpidiscono rendendo difficile ricordare ciò che il tuo problema era (forse) ,  e non "antidepressivi", ma ..... ehm ... occasionalmente placebo efficaci ammettiamolo. I farmaci sono farmaci, che siano droghe illecite o farmaci psichiatrici. E che cosa dimostrano di fare di volta in volta? Quando efficaci, i farmaci forniscono un certo grado di sollievo e di benefici a breve termine , ma quasi sempre a scapito di significativi danni a lungo termine. A volte per questo beneficio a breve termine può sembrare che sia valsa la pena, ma cerchiamo di essere onesti con noi stessi, e non dimentichiamo di guardare il quadro generale.

Il paradigma "malattia mentale" interferisce con le nostre risorse naturali e innate in movimento verso la guarigione e la crescita:  la storia di Linda si presenta a me come ancora un altro esempio (un esempio eccellente, in realtà) di una persona che ha subito una naturale anche se chiaramente precaria crisi esistenziale,  qualcosa che sembra essere un pericolo che va di pari passo con l'essere particolarmente sensibili e aperti nel mezzo della "follia" della società contemporanea. Nel suo caso, i dilemmi esistenziali connessi con la morte, la perdita, il significato e l'identità personale sembrano essere stati particolarmente potenti.

La letteratura in tutta la storia umana è piena di  racconti di persone che passano attraverso tali crisi come un ponte verso una profonda trasformazione positiva e una vita molto più ricca, più significativa e più divertente. Ma è anche carica di racconti di persone che hanno un momento molto difficile per integrare queste verità profonde e soffrono molto a causa di esse. E quando guardiamo più da vicino a questa letteratura, troviamo che alcuni modelli per la comprensione di queste esperienze sono più favorevoli alla riuscita dell'integrazione di altri. In particolare, onorare le verità più profonde che sono così spesso rinvenute all'interno di tali crisi e riconoscendo il loro potenziale di trasformazione positiva, ha chiaramente portato a risultati molto migliori, in generale, rispetto a percepire tali crisi come la manifestazione di un cervello malato (discuto questo in grande dettaglio nel mio libro, Ripensare Madness ). Eppure noi continuiamo a perpetuare il paradigma molto dannoso della "malattia mentale", con tutti i trattamenti tossici, la disperazione, e le profezie che si auto soddisfano che così spesso lo accompagnano.

Il movimento emergente "anti-stigma" fornisce un esempio particolarmente ironico e tragico di quanto sia radicato il paradigma della "malattia mentale"  nella nostra società. Questo movimento dovrebbe incarnare lo spirito di offrire un tipo più umano di sostegno per le persone alle prese con tali crisi e ridurre la stigmatizzazione e la mancanza di speranza che queste persone hanno in questo genere di esperienze. Eppure questo movimento in generale fa di tutto per perpetuare il paradigma della "malattia mentale", nonostante la forte evidenza che mostra che questo paradigma in realtà aggrava seriamente lo stigma  e la paura degli altri così come lo stigma interiorizzato, il ritiro intenso e la disperazione che così spesso comporta. 


Il paradigma "malattia mentale", così come è, mette in crisi  la nostra unità  fondamentale per la salute e l'integrità:
  Un ultimo aspetto della storia di Linda che mi ha colpito è stata la sua dimostrazione di un altro eccellente esempio della resilienza dello spirito umano, qualcosa che non finisce mai di stupirmi. Sono ispirato da quanto Linda è apparentemente venuta in contatto con la sua creatività e la sua vitalità, nonostante tutto quello che ha passato, a dispetto delle sue intense lotte con i dilemmi esistenziali, nonostante il "trattamento" orrendo che lei e il suo povero cervello hanno ricevuto, e nonostante il continuare a vivere con il "tumore insidioso" di aver assunto l'identità di una persona con una vita di "malattia mentale." Sono ispirato anche di vedere che, nonostante gli sia stato inculcato il paradigma della "malattia mentale", lei ha sviluppato modi creativi per integrare alcune delle questioni esistenziali più profonde che credo erano probabilmente alla radice della sua angoscia, in primo luogo, soprattutto il suo senso di passare attraverso una sorta di disintegrazione e reintegrazione della suo "sé" a un livello molto di base. Sono grato per la disponibilità di Linda di condividere la sua storia di coraggio e di forza di fronte a tale confusione devastante e profondo insulto personale.

L'utilizzo del termine "malattia mentale"  contribuisce al radicamento del paradigma "malattia mentale":  Così, considerando la sua continua mancanza di validità e l'enorme danno che provoca, perché il paradigma della "malattia mentale", sta diventando così radicato nella nostra società? Mentre sono sicuro che ci sono molti fattori che contribuiscono a questo (vedi la sezione seguente), credo che il termine "malattia mentale" è di per sé una delle più grandi colpe (come Szasz e altri hanno già fatto notare). Un concetto che è più propriamente usato come metafora (la mente "malata") è diventato in qualche modo interpretato come un dato di fatto. Nel termine "malattia mentale" sono implicite  due ipotesi problematiche: (1) che la mente (la nostra esperienza soggettiva) non è altro che un epifenomeno del cervello, e (2) che le esperienze spiacevoli, disordinate, o anomale che si verificano all'interno della propria mente , soprattutto quando il catalizzatore per questi non è così chiaro, deve implicare una malattia del cervello. 
Guardando più da vicino la prima ipotesi ci porta giù in una tana di coniglio che io non voglio prendere il tempo di divergere in questa sede, ma la seconda ipotesi è dove credo che siamo davvero nei guai seri ed è una che può facilmente essere screditata. Se qualcuno ha esperienze di paura a causa di una minaccia, o tristezza a causa di una perdita, o di confusione a causa di una nuova visione, naturalmente avremmo trovato assurdo considerare queste, manifestazioni di un cervello malato. Ma sappiamo anche che le esperienze soggettive estreme o particolari possono verificarsi per cause che sono meno chiare, come ad esempio quello che può derivare da traumi, abusi infantili, o comunque dall'essere sopraffatti da vari dilemmi esistenziali fondamentali. E purtroppo, sono questi momenti in cui il catalizzatore è meno chiaro dove siamo così pronti a evocare il termine "malattia mentale" e dirigersi lungo il sentiero alimentato dalle ipotesi associate a questo termine (vale a dire, che il cervello deve essere malato in qualche modo e poi trattato come tale). E, come discusso in precedenza, una volta che ci dirigiamo su questa strada, il "trattamento" rischia di creare effettivamente una malattia del cervello vera e propria. 
Quindi, ciò che troviamo, poi, è un ciclo di feedback positivo (auto-rinforzante) tra il crescente utilizzo di un concetto errato e l'ossimoro, "malattia mentale", e la crescente prevalenza e la validazione illusoria del paradigma "malattia mentale" all'interno della nostra società.

Il paradigma della "malattia mentale" è un  tumore insidioso:   
Trovo interessante trasformare il linguaggio del "modello medico" della "malattia mentale" su se stessa e prendere in considerazione l'intero paradigma "malattia mentale", che agisce come un cancro insidioso (la differenza del mio uso del termine "cancro" qui è che ho prontamente riconosciuto che questa è solo una metafora). 
Il cancro è essenzialmente ciò che si verifica quando una cellula di un organismo "dimentica" il suo ruolo come membro di un insieme più grande e si rivolge contro l'organismo stesso, consumandolo con la propria riproduzione. Usando questa metafora, possiamo dire che il paradigma "malattia mentale" favorisce questa svolta di una parte di un tutto contro se stesso. Lo vediamo in atto nei rapporti interpersonali tra i membri della nostra società come sviluppano sempre  di più la paura di quelli classificati come "malati di mente", e vediamo questo che si rivolge all'interno personalmente per sviluppare sempre più la paura e il sospetto delle nostre stesse "insolite" o "estreme" esperienze soggettive. Vediamo segni di questo cancro che si sparge per quasi ogni branca della moderna società occidentale nelle nostre scuole e i sistemi di istruzione, i nostri mezzi di comunicazione, le nostre politiche di governo, il nostro modo di cercare di dare un senso a noi stessi e alle esperienze e comportamenti degli altri, e naturalmente i  sistemi di assistenza della salute. Notiamo anche che questo tipo di cancro prospera particolarmente bene con una dieta di avidità,paura e ignoranza (avidità come enorme incentivo finanziario nelle industrie farmaceutiche e il sistema stesso della salute mentale), la paura (specialmente la paura dell'incertezza, preferendo una comprensione che è cancellare anche se imperfetto di dover fare un po 'di pace con il mistero e l'ignoto), e l'ignoranza (basti pensare al bombardamento quotidiano di enormi quantità di disinformazione che vengono a noi da quasi ogni angolo).

Allora cosa possimo fare?   Che cosa ci vorrà prima che noi (collettivamente parlando) finalmente riconosciamo l'enorme danno causato da questo cancro che abbiamo in qualche modo messo in moto? E finché noi non diventiamo consapevoli, che cosa facciamo a riguardo? Forse una buona strategia potrebbe essere quella di cercare di far morire di fame questo cancro dell'ignoranza, della paura e l'avidità di cui si nutre. Possiamo cercare di superare la nostra ignoranza con l'istruzione e il pensiero critico, se siamo in grado di lavorare per lo sviluppo di qualità che fungono da antidoti efficaci per la nostra paura e avidità. Qualità come la compassione per noi stessi e gli altri, una qualità che viene spontanea quando si riconoscono i molti dilemmi esistenziali difficili con cui tutti dobbiamo lottare, la tolleranza per i punti di vista, esperienze e comportamenti che sono diversi dai nostri, la tolleranza per i nostri sentimenti ed esperienze stimolanti; un apprezzamento della rete interconnessa di cui siamo tutti una parte, ed un apprezzamento per la saggezza di base che esiste in ognuno di noi che si sforza continuamente verso la salute e l'integrità.

Fonte: madinamerica.com

sabato 25 maggio 2013

Manifesto di un paziente mentale non conforme


di Aubrey Ellen Shomo



Lo vedo ovunque: le persone con malattia mentale hanno bisogno di farmaci.  Sembra ragionevole.

Oggi, ci sono anche organizzazioni politiche che cercano di rendere più facile costringere una persona a prenderli.

È facile guardare un altro e approvare cose del genere.  E' umano.  Dopo tutto, è compassionevole  aiutare qualcuno che non è in grado di chiedere aiuto, giusto?  Ti ringrazierà a lungo andare, no?

Nessuno chiede perché il loro figlio, fratello, sorella o  amico si rifiuta di prendere le sue medicine.  Perché preoccuparsi?  Si tratta di una malattia.  E 'privo di significato.  I medici dicono così.  Sanno queste cose.

Avete mai messo in discussione la logica della frase "Tu non avresti rifiutato farmaci, se  non eri malato"?

Sono un paziente mentale non conforme.  Lo sono stato per anni.  Ti prego.  Chiedimi perché.

Guardami negli occhi e osservami.  Cerca di capire da dove vengo.  Anche una persona pazza ha una volontà umana.

Io sono fratello di qualcuno, figlio di qualcuno, e amico di qualcuno.  Potrei essere tuo amico.

Mi è stato detto più volte di quanto io possa contare che io non ce la farò mai senza farmaci.  Mi è stato detto che ho uno squilibrio chimico.  Il mio cervello è rotto. Ne ho bisogno.

Se mi rifiuto, se temo gli  effetti collaterali, possono essere trattati con altri farmaci.

Perché dovrei desiderare di smettere?  Come potrei desiderare di farlo?  Lasciate che vi chieda: Avete mai preso questi farmaci?

Li chiamano anti-psicotici.  Sembra abbastanza buono, ma lo sapevate che questi farmaci sono anche chiamati tranquillanti maggiori?

Si parla di effetti collaterali, ma sapete come ci si sente ad averli?  Puoi leggerli sull'etichetta?  Sulla mia etichetta?

Che cos'è?  Avete imparato tutto su questo a scuola medica?

Si può imparare cosa vuol dire essere innamorati dalla lettura di una descrizione medica?  Frequenza cardiaca, neurotrasmettitori, modelli di comportamento.  Tre criteri su cinque.

L'esperienza umana può essere descritta in termini così semplici?  Scommetto che non credete che sia possibile per la vostra. Perché, allora, vi ostinate a descrivere la mia?

So come ci si sente sotto tranquillanti maggiori.  Ho dovuto.

Sono in grado di cambiare una persona.  L'esperienza umana diventa a tonalità di grigio.  La vita diventa noiosa, lunga.  La creatività scivola nel nulla.  Lo spirito umano è molto offuscato.  Si può andare dal rapimento di essere vivi al domandarsi se lo siamo.

Vi faranno calmare.  Vi faranno comportare bene.  Possono anche aiutarvi con i vostri problemi, ma possono attenuare ciò che conta davvero - ciò che vi rende vivi.

Loro maggiormente tranquillizzano.

"Lei preferisce la sua mania - la sua follia.  E' chiaramente un sintomo della malattia. "

Come potete dire ciò che conta per me?  Con quale diritto?

Per questa mia mente guasta, sono stato bloccato.  Sono stato minacciato.  Sono stato trattenuto.  Ho sofferto per mano di un sistema dicendomi che mi stava aiutando.

E si chiedono perché non mi fido di loro. Come poteva essere diversamente?

"E 'paranoico.  Non vuole prendere il suo farmaco. "

Potrebbero avere ragione, ma tutto quello che ho sempre voluto è la possibilità di fare le mie scelte.  Ho solo voglia di gridare. Sono un paziente non conforme mentale.  Ascolta la mia voce.

Un malato di cancro può rifiutare la chemioterapia.  Una persona religiosa può scegliere di avere fiducia in Dio oltre la penicillina.  Tutto quello che chiedo è lo stesso diritto.

"Si farà del male senza farmaci.  Sono l'unica cosa che la può  sanare ".

Nella mia vita ho smesso di prendere farmaci due volte.  Speravo che una volta sarebbe stato sufficiente.

La prima volta, ho fallito.  Ho perso.  Avevano ragione: sono impazzito.  Sono stato fortemente incoraggiato a prendere di nuovo le mie medicine.  Era una lotta, sapevo che non avrei vinto.

"Il paziente è stato conforme - anche se ostile."

Una facciata di normalità ritrovata.  Ad alto funzionamento.  Lavoro, andare a scuola, socializzazione.  Tutte le cose che dovresti fare.  Tutto così vuoto.  La scintilla era sparita.

"Il farmaco è efficace".

Ma con i farmaci ho provato la stessa sensazione.  Così, mi sono fermato di nuovo. Un sacco di gente lo fa.

"La conformità è un problema importante nel trattamento della malattia mentale."

Mi è stato detto che avevo bisogno di farmaci per sempre.  I fatti parlavano chiaro.  Ero malato di mente.  Finché prendevo le mie medicine, mi sarebbe andata bene.  Senza di esse, sono condannato.  Perché voglio smettere?

Ho detto loro come ci si sente, ma non gli importava.  Ho detto loro che avrei recuperato con la sola forza di volontà.

"Il paziente ha idee di grandezza."

Così, ho detto loro che non credevo di essere malato.

"Il paziente manca di intuito"

In verità ero terrorizzato.  Credevo di essere pazzo, non l'avevo mai fatto prima, e non ero sicuro che avrei potuto farcela da solo.  Dopo tutto, i fatti erano chiari - nessuno lo fa.

Ma l'ho fatto.

Più tardi ho scoperto  che molti lo fanno.  Nessuno parla di loro.

John Nash non ha più preso farmaci - il che è stato fondamentale nella sua guarigione.  Hanno volutamente ignorato questo fatto nel film "A beautiful mind".

Ci sono molti altri a cui è stato detto che non si recupera - gli hanno detto che sarebbero stati male per sempre - ma  hanno dimostrato che si sbagliavano.

Sono un paziente mentale non conforme, ma nessuno avrebbe cercato di darmi una pillola  oggi.

Per arrivare fino a qui, ho dovuto evitare bene di consultare un medico.  Dovevo avere scarso intuito e cattivo giudizio.  Senza di esso, non avrei mai raggiunto quello che ho nella vita.

Così, ora quando sento parlare di membri della famiglia che devo  essere sicuri che i loro parenti stiano prendendo i farmaci, o dei giudici che avrebbero dovuto forzarli, penso ai medici che mi avrebbero ascoltato.

Penso spesso a persone che potrebbero riuscire a smettere i loro farmaci, se solo avessero il necessario sostegno, invece di garanzie di fallimento.  Mi chiedo quanti altri dovrei essere in grado di nominare.

Mi chiedo come mai così poche persone parlano della validità del desiderio di non essere 'medicato'.  Anche una persona pazza ha una volontà umana.

Fonte: madinamerica.com


Sull'autore

Diagnosticato con un disturbo psicotico a otto anni, transgender saggista Aubrey Ellen Shomo (nato Justin Michael Shomo) ha trascorso la maggior parte dei successivi dieci anni assumendo neurolettici - nonostante le sue obiezioni - ed è stato ricoverato in ospedale più volte.  Una volta raggiunta l'età adulta, furioso con il trattamento che ha ricevuto per così tanto tempo e per la sua impotenza di fronte a esso, è diventato un attivista sopravvissuto psichiatrico.

Oltre al suo lavoro come attivista sopravvissuto psichiatrico, lavora nel mondo reale come un ingegnere di rete e programmatore e ha pubblicato nel 2006: The Hacker Quarterly Tapestry e Transgender.  Il suo sito web può essere trovato all'indirizzo:  http://www.aubreyshomo.net/

giovedì 23 maggio 2013

CPR emotivo come stile di vita


Molti utenti psichiatrici ( e immagino anche molti professionisti della salute mentale) sono completamente all'oscuro  dell'esistenza di metodiche alternative per il trattamento delle crisi emotive. Essi credono che l'unica soluzione alle crisi sia l'ospedalizzazione e il conseguente trattamento a carico del sistema sanitario psichiatrico. Purtroppo si è potuto constatare come tale trattamento spinga fortemente verso la ripetizione dello stessa esperienza (chiamata anche porta girevole) in quanto le vere cause e motivazioni delle crisi non vengono minimamente intaccate. 
Con questo primo articolo tradotto dall'inglese vorrei indicare l'esistenza di approcci alternativi e migliori, che non comportano la violenza coercitiva e la cura chimica forzata. 
ECPR è un approccio che si basa su un'idea più 'umana' di convivenza e comunità, mi ricorda come venivano trattate una volta tali crisi emotive o 'essaurimenti nervosi' quando non esisteva ancora la mano pesante della bio-psichiatria coercitiva. 
In ECPR è fondamentale il contributo di coloro i quali hanno già vissuto su di sè questo genere di esperienze. 



CPR emotivo come stile di vita

di Lauren Spiro


Una crisi emotiva può accadere a chiunque, in qualsiasi momento. Ma quanti di noi sono dotati delle competenze per sostenere un amico, una persona cara, un collega, o anche un estraneo in crisi? In realtà tutti noi abbiamo già una capacità istintiva di aiutare gli altri ad attraversare le crisi, abbiamo solo bisogno di acquisire le competenze e la fiducia per farlo.

A molti di noi viene insegnato a temere l'espressione delle emozioni forti,  nascondere o sopprimere i sentimenti grandi. Ci è stato  anche erroneamente  insegnato che solo le persone appositamente addestrate o i "professionisti" sono in grado di gestire queste esperienze. Ma le persone competenti nel trattamento convenzionale spesso non sono adatti per  approcci  olistici, su base comunitaria, da pari a pari. Molte persone hanno acquisito la saggezza e la resilienza di lavoro attraverso lo stress emotivo, ed è utile farlo con qualcuno che capisce il potenziale di crescita insito in queste esperienze.

Emotional CPR , un pubblico programma di educazione sanitaria della Coalizione Nazionale per il recupero della salute mentale, è stato sviluppato con il presupposto che ogni crisi rappresenta un'opportunità per una più profonda consapevolezza di sé, per la crescita e il collegamento con gli altri. ECPR è stato sviluppato da persone che  hanno sperimentato stress emotivo e crisi, e hanno aiutato gli altri a muoversi attraverso le crisi verso una speranza. Mentre la rianimazione cardiopolmonare (CPR) è usata per insegnare come far rivivere il cuore fisico di qualcuno, ECPR è progettato per aiutarci a far rivivere i nostri cuori emotivi.

Abilità ECPR 

ECPR insegna tre serie di competenze: C = collegamento, P = empowerment, e R = rivitalizzazione.

Il Collegamento è probabilmente il processo più importante nella pratica ECPR. Così spesso inconsciamente le nostre esperienze, le paure e le aspettative ci permettono di influenzare le nostre interazioni con gli altri. La capacità di collegamento è basata su una pratica incondizionata, di accettazione, non giudicante presenza dell'altra persona, e lo sviluppo di relazioni basate sulla fiducia e rispetto reciproci.

L'empowerment è un processo che ha lo scopo di aiutare la persona che sperimenta l'esperienza di ansia o crisi a tirare fuori il potere di vivere una vita più appagante e soddisfacente. Il supporto aiuta la persona in difficoltà ad immaginare alcune soluzioni pratiche che iniziano a spostare le condizioni che causano il disagio. Questo potrebbe includere discutere un momento in cui la persona che si era sentito così in passato, ciò che è stato utile per trovare la forza, e fare un passo positivo. Forse la persona ha bisogno di capire una strategia per lasciare un rapporto violento, trovare una situazione abitativa migliore, applicarsi per l'università o per un posto di lavoro, ecc. La forma di questo dialogo è fluida, come ogni individuo è unico.

Una volta che le persone riacquistano il senso del proprio potere, si muovono nel processo Rivitalizzante. In questo contesto, "rivitalizzazione", significa che la persona comincia a sperimentare il proprio centro vitale, trovando o riconquistando un ruolo importante nella comunità. Questo si basa sull'idea che la crisi è  spesso originata da un senso di solitudine, isolamento, o perdita di significato. Alcuni passi rivitalizzanti potrebbero coinvolgere il collegamento con un supporto tra pari o altro gruppo sociale, l'iscrizione a una classe, una fede basata su un gruppo, o la ricerca di un lavoro significativo o un hobby. In questo modo, una volta che la crisi immediata è passata, la persona lavorerà per costruire un diverso tipo di vita avente un profondo significato e uno scopo per loro. Idealmente, sono in viaggio verso la costruzione di una rete di supporto che li vedrà sia in tempi difficili come pure nei tempi migliori.

L'approccio ECPR è molto diverso da un approccio tradizionale, che si basa pesantemente su psicofarmaci e l'istituzionalizzazione per "stabilizzare" una persona, poi, nella maggior parte dei casi, ritornano nelle stesse circostanze di vita che hanno provocato il disagio iniziale. C'è da meravigliarsi che la sindrome della "porta girevole"  è così comune? Attraverso ECPR, le persone imparano di più su se stessi e acquisiscono nuove competenze nell'uso delle future sfide emotive come opportunità di crescita.

ECPR e Prevenzione del Suicidio

Un'applicazione importante di ECPR è nel campo di aiuto per quelle persone che stanno avendo pensieri di autolesionismo, danno per gli altri, o sentimenti suicidi. Come accennato in precedenza, i praticanti ECPR imparano a creare rapporti di fiducia e di rispetto reciproco. Queste relazioni permettono ad una persona di esprimersi in modo sicuro e di lavorare attraverso pensieri e sentimenti di autolesionismo o suicidio. Molti degli stessi praticanti ECPR  sono persone che hanno sperimentato autolesionismo o pensieri suicidi nella loro vita e sono in una posizione unica per aiutare gli altri a dare un senso e muoversi dentro questo genere di esperienze.

E 'nostra esperienza che i sentimenti suicidi sono una parte dell'esperienza umana, e in molti casi non sono in realtà l'espressione di un vero desiderio di morire, ma piuttosto una richiesta di aiuto a causa di una perdita della speranza e il desiderio di una vita migliore . ECPR insegna alle persone a ritrovare la speranza e cominciare a muoversi verso la creazione della vita che vogliono.

Molte persone che hanno avuto precedenti esperienze spiacevoli con i sistemi di salute mentale o di trattamento sono riluttanti a condividere pensieri suicidi e sentimenti per paura di venire ricoverati involontariamente. A differenza di molti approcci tradizionali della salute mentale, l'approccio ECPR non richiede  una reazione ai sentimenti suicidari o ai pensieri di autolesionismo in maniera istintiva e basata sulla paura. I praticanti ECPR sono addestrati ad adottare un atteggiamento  non-giudicante e di curiosità,  pongono alla persona in crisi domande aperte che danno loro uno spazio sicuro per condividere pensieri spaventosi e sentimenti.

Inoltre, i praticanti ECPR esplorano con la persona quali fattori specifici possono contribuire ai pensieri di  autolesionismo o pensieri suicidi. Ad esempio, si può discutere se l'ambiente della persona contribuisce, e si può lavorare con la persona per aiutarla a trovare soluzioni a breve o lungo termine ai problemi immediati che devono affrontare. I praticanti ECPR prendono anche  in considerazione se le esigenze fondamentali della persona come il cibo, il sonno, riparo, ecc sono soddisfatte.  La fame o la mancanza cronica di sonno possono a volte aggravare le emozioni e far sentire la gente disperata nella ricerca di sollievo dal dolore.

ECPR Trauma informato

ECPR è utile per le persone che hanno subito traumi, come  un disastro naturale, l'abuso interpersonale o negligenza, che sono rimasti con un profondo senso di disconnessione. Il nostro approccio è 'trauma informato' perché l'enfasi è su ciò che è accaduto ad una persona e non ciò che è "sbagliato" in loro. ECPR sottolinea inoltre la connessione che abilita la persona, ed è a base di punti di forza, che sono fattori centrali nella guarigione da traumi.

ECPR rispetta la dignità e l'autonomia degli individui e ritiene che costringere le persone a un  trattamento o un qualsiasi servizio che non vogliono fare possa causare più male che bene. Quando possibile,  si cercheranno rimendi naturali e olistici, culturalmente in sintonia, orientati al recupero,  servizi e supporto nella comunità. Possiamo lavorare con una persona per aiutarla a sviluppare un piano per superare le prossime 24 ore e fornire informazioni sulle risorse locali, come warmlines, alternative di crisi, e servizi di emergenza.

Se una persona desidera i tradizionali servizi ospedalieri / emergenza, i praticanti ECPR devono assicurarsi che la persona in questione comprende i propri diritti e ciò che questo comporterà, e ove possibile, accompagnare la persona al pronto soccorso per un ulteriore sostegno.

ECPR è per tutti.

ECPR non è solo progettato per le persone in crisi emotiva immediata. A seguito della tragedia di Sandy Hook, c'è molto dibattito su come ridurre la violenza nella nostra società. Mentre questa è una questione importante da discutere, e una questione che coinvolge un'ampia comunità e dei sistemi a livello di cambiamenti, riteniamo che le competenze e i valori di ECPR potrebbero servire da preziosa funzione preventiva se più ampiamente insegnata nelle nostre comunità.

Le persone che si rivolgono alla violenza come mezzo per esprimere le loro emozioni e la loro frustrazione repressa in genere sono stati evitati e rifiutati dagli altri per tutta la vita. Con l'isolamento e il senso profondo di disconnessione cresce il tipo di rabbia e di violenza che vediamo sempre di più emergere. In molte situazioni la persona non ha ancora un problema di salute mentale, ma ha comunque bisogno di entrare in contatto con qualcuno. Le competenze che le persone imparano nel processo ECPR sono progettate per costruire comunità più forti e più coese, in cui viene accettata la diversità. ECPR insegna a non giudicare o etichettare un disagio emotivo , ma piuttosto a vedere le persone in disagio come essere umani ed aiutarli a farvi fronte nel miglior modo possibile in base alle loro esperienze di vita individuale. Diamo alle persone le competenze concrete per il collegamento con gli altri, per sviluppare rapporti sani sulla base di  comunicazione cuore a cuore , e facciamo in modo che tutti sappiano di appartenere e avere un posto nella comunità.

ECPR Costruisce comunità più forti

E 'nostra speranza che ECPR può essere applicata più ampiamente al di là di un contesto di salute mentale e che i suoi concetti possono essere applicati allo sviluppo della comunità. Ad esempio, se principi ECPR fossero insegnati nelle scuole, potrebbero fornire un processo prezioso per migliorare le competenze relazionali per insegnanti, genitori e studenti, e creare un più profondo senso di comunità. ECPR potrebbe anche essere utilizzato ampiamente nei  luoghi in cui molte persone in disagio emotivo soggiornano per la prima volta. Il personale delle forze dell'ordine che utilizzano ECPR sarebbe meno propenso a ricorrere alla forza nociva o mortale, diminuendo così la possibilità di tragedie non volute.

Molti dei partecipanti ai nostri corsi di formazione hanno fatto notare che ECPR diventa uno stile di vita. Anche se ECPR è stato originariamente progettato per insegnare alle persone come aiutare gli altri ad attraversare una crisi emotiva, è evidente che le capacità di comunicazione di collegamento, l'emancipazione e rivitalizzante sono preziosi veicoli per la costruzione di gruppi coesi e comunità. Ogni contatto con un'altra persona è l'occasione per approfondire quel rapporto attraverso una maggiore comprensione reciproca. ECPR è reciproco, in quanto è molto utile quando si basa sulla reciprocità. Nel processo di realizzazione ECPR, entrambi i partecipanti vengono modificati attraverso un dialogo emotivo e verbale. Tutti questi momenti di condivisione costruiscono resilienza nella relazione che si estende poi in resilienza  nella comunità. 
Questa svolta  comunitaria permette di collaborare in modo più efficace, in particolare nei momenti di emergenza. Ad esempio, in un blocco dentro un quartiere, uno degli autori ha utilizzato i principi ECPR per organizzare cene  aperte nelle famiglie  in casa ogni 3 mesi per diversi anni. Di conseguenza, quando una tempesta di neve seppellì la città sotto la neve, i vicini nel blocco hanno più facilmente collaborato a spalare, e fornire pasti.

La nostra società è in crisi. E 'chiaro che abbiamo bisogno di un nuovo modo di essere gli uni con gli altri. La nostra speranza è che il movimento di persone con esperienza vissuta di recupero della salute mentale possono essere i "guaritori feriti" che aiutano la  trasformazione di una società fratturata in un luogo di grande integrità, interconnessione, e pace.

Fonte: madinamerica.com