Una prospettiva spirituale sulla follia

Quando le menti si spezzano, la luce potrebbe entrare: una prospettiva spirituale sulla follia

di Ron Unger, LCSW

Dicembre 2017

Uno degli aspetti più dannosi della comprensione tradizionale delle difficoltà sperimentate nella "salute mentale" è che sono concettualizzate come un problema separato dal problema più grande e più profondo di come possiamo dare un senso alla nostra vita nel suo insieme e al modo in cui troviamo il significato; in altri termini, domande spirituali.

Recentemente mi è stato chiesto di affrontare la relazione tra spiritualità e salute mentale in un discorso alla chiesa unitaria di Vancouver BC. Quello che segue è all'incirca una trascrizione di quel discorso, in cui mi interrogo e uso un approccio molto diverso e integrato alla comprensione. 

Per iniziare, prendiamo in considerazione la storia di un uomo che si isola e poi smette di mangiare per oltre un mese. Comincia a vedere e sentire delle cose, tipo un demone che gli suggerisce di saltare da una scogliera dicendogli che, invece di morire, otterrebbe poteri speciali. Non salta però, e alla fine ritorna tra la gente. Ma qualche tempo dopo va in un luogo di culto e inizia a gridare a persone pensando che  non dovrebbero essere li cercando di buttarle fuori.

Ora, se conoscete il nostro sistema di salute mentale, saprete che l'esperienza e il comportamento di questo ragazzo molto probabilmente lo faranno diagnosticare con un disturbo psicotico.

Ma quello che ho appena descritto è anche quella che  è stata l'esperienza e il comportamento di Gesù quando andò nel deserto: dopo che ebbe digiunato, fu tentato da Satana, e infine buttò fuori i mercanti dal tempio. Sicuramente non si comportava normalmente per una persona ebrea del suo tempo.

Questo è solo un esempio: ci sono molti modi in cui la crisi della salute mentale e le intense esperienze spirituali possono sembrare molto simili. Quindi una domanda importante è, come possiamo sfruttare questa somiglianza?

Descriverò brevemente tre approcci per rispondere a questa domanda.

Uno è dire che ogni somiglianza è fuorviante e che la spiritualità e i problemi mentali sono due cose molto diverse e che dovremmo rivolgerci agli esperti per aiutarci a distinguerli.

Un secondo approccio è quello che Richard Dawkins ha scritto nel suo libro The God Delusion : basta liquidare tutta la spiritualità come disfunzione mentale!

Un terzo approccio è vedere il problema come più complesso o forse misto, con esperienze spirituali utili che spesso emergono nei momenti di crisi e di verie e proprie crisi. Da questa prospettiva, ci aspetteremmo di vedere spesso esperienze veramente spirituali e utili che coesistono con un certo grado di errore e confusione.

Di questi tre, l'approccio dominante nella nostra cultura è di credere che esperti come gli psichiatri possano capire se qualcosa è davvero un'esperienza spirituale o semplicemente "malattia mentale". Ma se verifichiamo  esattamente come lo fanno, si potrebbero vedere alcuni problemi con il loro metodo!

Essenzialmente quello che fanno è dire che se l'esperienza di una persona è seriamente distruttiva, e se non è normale nella cultura della persona, allora è una malattia. Ma questo implica che chiunque stia vivendo qualcosa di veramente nuovo e dirompente per la cultura, come Gesù o qualsiasi altro profeta, è a rischio di essere identificato come malato. Quindi c'è il pericolo che la psichiatria diventi una forza usata per sopprimere l'innovazione spirituale o culturale.

Un secondo problema è che la categorizzazione dell'esperienza psichiatrica è molto in bianco e nero. Una volta che la strana esperienza di qualcuno viene classificata come conseguenza di una malattia mentale, viene vista come inutile e priva di significato, solo qualcosa da sopprimere con le droghe. Ma che dire se l'esperienza di qualcuno è mista e ha un certo grado di rivelazione spirituale insieme ad altri problemi mentali ed emotivi? In tal caso, qual è l'effetto del rifiuto di vedere qualsiasi valore possibile in ciò che stanno vivendo?

Se chiedi a molti professionisti della salute mentale, diranno che è una buona cosa rifiutare di vedere qualcosa di positivo nell'esperienza di persone che sembrano ad esempio psicotiche. Diranno che è "romanticizzare la psicosi" vedere qualcosa di positivo nella psicosi. Ci viene detto di vederlo solo come una malattia, che non ha nulla a che fare con la spiritualità, anche se l'individuo vede l'esperienza come una questione di spiritualità.

Lavoro con persone che stanno sperimentando quello che definiamo "psicosi" per la maggior parte del tempo. Quindi so quanto possono essere terribili le cose. Ma anche se credo che non sia una buona idea romanticizzare la psicosi e rifiutare di notare cosa c'è di male in questo, direi che non è neanche una buona idea rifiutare di notare ciò che potrebbe essere di positivo o spiritualmente importante nell'esperienza delle persone, anche nelle esperienze psicotiche "terribili".

Il metodo che uso di più nella mia pratica terapeutica è chiamato CBT per la psicosi . Una delle parti fondamentali di questo metodo è mirare a un pensiero equilibrato. La follia è tipicamente sbilanciata, quindi non aiuta sicuramente i professionisti stessi a comprendere in modo sbilanciato cosa sta succedendo.

Una delle peggiori cose che possono accadere quando abbiamo esperienze orribili è scatenare un circolo vizioso in cui le persone hanno  paura delle loro esperienze, e poi quella paura e cercare di evitare tali esperienze peggiorano il loro disturbo mentale.

È interessante riflettere un po' sul modo in cui influisce sulla salute mentale in generale, tentare di respingere le esperienze che pensiamo non dovremmo avere, e afferrare le esperienze che vogliamo avere.

Quando non vogliamo avere un'esperienza, spesso ci rendiamo inavvertitamente conto di averne di più.

Per esempio, se davvero non vogliamo sentirci ansiosi, allora se iniziamo a sentirci un po 'ansiosi, probabilmente ci sentiremo anche ansiosi del fatto che stiamo iniziando a sentirci ansiosi, e l'ansia inizierà a nevicare. Oppure, se davvero non vogliamo sentirci depressi, è probabile che diventeremo più depressi in risposta al fatto di notare che stiamo avendo dei sentimenti depressi, e che può anche valere l'effetto palla di neve.

Anche afferrare i sentimenti positivi può  causare problemi. Quando vogliamo sentirci solo bene, potremmo iniziare a respingere qualsiasi sentimento o pensiero legato all'autocritica o al bisogno di rallentare noi stessi. Questo potrebbe trascinarci via da noi stessi, diventare impulsivi o addirittura maniacali, come una valanga di neve.

Ora voglio confrontare gli stati squilibrati che ho appena descritto con la prospettiva del rabbino polacco del XIX secolo, Simcha Bunem. La sua idea era che sarebbe utile avere qualcosa come due tasche.

La tasca a destra potrebbe contenere una frase come "Per il mio bene è stato creato questo mondo." O anche se l'ho sentito una volta, "Io sono tutt'uno con l'universo, io sono il Divino, sono tutto." Questo sa di grandioso , ma contiene anche una verità sulla nostra unità essenziale.

La tasca di sinistra potrebbe invece un'affermazione del tipo: "Io sono solo un granello di polvere, esisto solo per un momento nel tempo". È piuttosto umiliante o addirittura deprimente, ma anche vera in un certo senso.

L'idea del rabbino era che quando si sentiva giù o depresso,  poteva frugare nella tasca destra e sentirsi sollevato, mentre quando si sentiva forte e potente, poteva raggiungere la tasca di sinistra e accedere ad un po 'di umiltà.

Una cosa che mi piace di questa storia è che parla dell'accedere, e trovare valore spirituale, negli stati di coscienza estremi,  perché entrambe queste affermazioni sono estreme, ma il rabbino sta parlando dell'accesso ad entrambe in un modo sano, equilibrato e non coinvolgente. Potremmo dire che il rabbino è "bipolare" in senso spiritualmente informato.

Tom Wootton è un ragazzo moderno che parla dello stesso tipo di possibilità, ad esempio nei suoi video di YouTube su quello che lui chiama " bipolare in ordine ". Tom è un ragazzo a cui è stato diagnosticato un disturbo bipolare, che poi ha cercato di essere un monaco buddista per un po', e alla fine ha imparato ad accettare i suoi estremi come cose di valore spirituale, purché li considerasse in prospettiva come parte di un quadro più ampio.

In realtà non è così raro che le persone prima sperimentano stati di coscienza estremi in modo squilibrato, vi si perdano e si confondano, e solo più tardi, se sono fortunati e trovano aiuto, imparano a integrare questi estremi in modo equilibrato come ha fatto il rabbino.

Questa è la mia esperienza. Quando ero un bambino, ho subito molti abusi, sia a casa che fuori casa, dove sono stato gravemente vittima di bullismo. Poi, quando avevo 17 anni, l'abuso e il bullismo erano finiti. Ma dentro mi sentivo ancora schiacciato.

Quindi, come molti nella mia situazione, ho iniziato a sperimentare modi per stare  meglio. Cominciai con l'uso di droghe psichedeliche ma rapidamente andai oltre, iniziando a pensare a me stesso come a un essere completamente nuovo con modi originali di pensare e vedere. Mi vedevo spesso come Dio, capace di ricreare il mondo guardandolo in modo diverso. (A differenza di alcune persone che pensano di essere Dio, ero aperto all'idea che anche le altre persone fossero davvero Dio. Ma dal momento che non erano consapevoli di ciò come lo ero io, erano più simili a insetti o robot rispetto a me.)

Durante questo periodo, ho rifiutato i soliti modi di dare un senso alla cosa, così spesso parlavo o scrivevo lettere in modi che non avevano senso o molto poco per gli altri. A volte era anche molto spaventoso per me, mentre ho faticato a dare un senso a me stesso.

Una cosa che mi ha aiutato, però, e che mi ha dato qualche prospettiva su quello che stavo passando, è stata la lettura delle idee di scrittori di salute mentale radicale come RD Laing e letteratura mistica come gli scritti di William Blake e Alan Watts e libri come The Cloud of Unknowing. E nel corso di alcuni anni ho anche quasi sempre avuto almeno una persona con cui poter parlare, che ha visto qualcosa di significativo nella mia esperienza.

Una grande paura che avevo in quel momento era che tutti le altre persone importanti intorno a me mi avessero visto solo come un malato di mente, con i miei sforzi per ridefinire me stesso visti come aspetti privi di significato di una malattia piuttosto che come gli aspetti più preziosi del mio sé spirituale, nella lotta per la sopravvivenza. Fortunatamente per me, non è mai successo.

Alla fine ho trovato di più, persone che si interessavano alle mie bizzarre prospettive. E poiché hanno mostrato interesse per me, ho iniziato a mostrare più interesse a dare un senso a quello che mi succedeva, e alla fine non mi sono mai imbattuto nell'idea di essere matto. Quindi non sono mai stato forzato in nessun trattamento psichiatrico. E ora posso guardare indietro a quel tempo quando ho fatto molte scoperte spirituali che hanno posto le basi per la mia vita da adulto di successo.

Ma più tardi alcuni dei miei fratelli più piccoli hanno iniziato a sperimentare i loro stati mentali insoliti. A differenza di me, sono stati mandati negli ospedali psichiatrici dove gli hanno raccontato che le loro esperienze erano dovute a malattie e dove non si mostrava alcun interesse in quello che poteva essere positivo in esse. Assistere al maltrattamento di membri della mia famiglia e di alcuni amici mi ha destato l'interesse a diventare terapeuta e a cercare di fare da apripista a modi migliori per aiutare le persone con questo genere di sfide.

Credo che se vogliamo davvero migliorare l'aiuto alle persone, dobbiamo fare un paio di cose:

Una è quella di migliorare il modo di concentrare le nostre menti su tutte le ricerche che stanno dimostrando che le esperienze avverse e il trauma in genere svolgono un ruolo cruciale nel trascinare le persone negli stati che chiamiamo malattia mentale.

La seconda consiste nel guardare in che modo il trauma ci catapulta nella zona in cui affrontiamo le grandi domande spirituali. Ciò significa riconoscere che il trauma, la salute mentale e la spiritualità sono aspetti molto correlati.

La maggior parte di noi conosce il detto che è molto difficile per un uomo ricco entrare nel regno dei cieli. Spesso riteniamo che ci riferiamo solo alle ricchezze monetarie. Ma essere ricchi può anche essere visto come una vita senza traumi e gravi perdite. Perché quando le cose vanno bene per noi, possiamo semplicemente fare affidamento su quelle cose, e fare affidamento sulle cose coinvolge lo spirito. Il trauma, d'altra parte, apre una falla nella nostra vita e nella nostra mente.

La psichiatra Sandra Bloom è una persona che riesce a descrivere in che modo il trauma disturba la nostra struttura di riferimento e mette in discussione le nostre convinzioni sul nostro sé, il mondo, la causalità e lo scopo superiore.

C'è un detto che ci sono alcune cose che non puoi vedere. Non puoi tornare ai modi totalmente banali di vedere il mondo dopo che accadono cose molto buie. Le persone devono accedere a qualcosa di spirituale o qualcosa che potrebbe essere chiamato spirituale, al fine di integrare l'esistenza dell'oscurità senza esserne sopraffatto.

È anche importante riconoscere che gli effetti del trauma non sono tutti limitati solo al momento del trauma.

Ad esempio, la mia storia è simile a quella di molti giovani traumatizzati. Nel momento in cui ero abusato, vivevo con un senso nocivo di me stesso e del mondo. Ma quando sono diventato abbastanza grande da mettere in discussione la mia identità, ho rifiutato quasi tutto quello che ho imparato su me stesso e il mondo e ho cercato di reinventarlo. Questo potrebbe essere descritto come un pericoloso tentativo di guarire. Lo considero come un processo più simile a vomito, espellere qualcosa che è incasinato, o come una rivoluzione , piuttosto che come una malattia.

Quello che è successo a me potrebbe essere descritto come la mia mente si fosse spaccata. Possono accadere molte cose brutte, e le idee cattive possono entrare, quando le cose si aprono in questo modo. Ma è anche possibile che la luce, o qualcosa di nuovo e positivo, possa entrare anche in quel momento.

A Joseph Campbell piaceva dire che il mistico nuota nello stesso mare in cui gli psicotici vagano. È in questo stato di difficoltà che le persone si aggrappano a idee fisse per cercare di salvarsi.

In momenti come questo, a volte le persone si aggrappano molto forte a idee davvero pessime. E poi il sistema di salute mentale arriva e dice che la cosa che dovrebbero davvero afferrare è l'idea che sono solo malati di mente. Cosa potrebbe funzionare meglio?

Per rimanere con la metafora di Joseph Campbell, sarebbe possibile  aiutare le persone mentre imparano a nuotare invece di dimenarsi? Cioè, possiamo aiutare le persone a muoversi verso il tipo di equilibrio dimostrato dal rabbino nell'esempio precedente?

Lo penso senz'altro.

Per realizzare ciò, noi che vogliamo essere aiutanti dobbiamo anche lavorare per essere più equilibrati. Dobbiamo essere meno certi di sapere cosa sta succedendo o che il nostro modo è completamente corretto. Questo ci permette di avere la  curiosità di sapere come potrebbe esserci qualcosa di positivo o di spirituale nell'esperienza confusa di qualcun altro. E quando lavoriamo nell'essere meno sicuri, creiamo un esempio per coloro il cui compito è possibilmente trovare un certo valore nelle proprie esperienze e allo stesso tempo essere curiosi di sapere dove potrebbero commettere errori che richiedono correzioni.

Proporrei che facessimo di meglio quando cerchiamo sempre la verità spirituale e la sanità mentale, ma non siamo mai troppo sicuri di ottenerla. Nel taoismo dicono che il modo in cui si può parlare non è il vero modo. Proprio come in molte tradizioni spirituali, qualsiasi immagine di Dio o del Divino è intesa come non vera.

Abbiamo bisogno piuttosto di un interesse vivo in un processo continuo di scoperta della Via o del Divino mentre ci impegniamo l'uno con l'altro. La cosa terribile delle moderne idee psichiatriche sulla malattia mentale è che ci viene insegnato a perdere interesse in quel tipo di impegno. Le opinioni e l'esperienza della persona diagnosticata sono inquadrate come sintomi  di una malattia privi di significato.

Quello che sto suggerendo riguarda l'impegno e il dialogo con coloro che sembrano pazzi, e per ognuno di noi impegnarsi e dialogare con le parti di noi stessi che sembrano pazze. Possiamo farlo con la consapevolezza che anche se quelle persone o quelle voci dentro di noi possono essere fuorvianti in molti modi ,potrebbero forse possedere una parte della verità . Un altra persona che sentiva voci si era impegnato molto per combatterle ma in  realtà non ha funzionato.In seguito si rese conto che aveva passato anni a negare qualsiasi sentimento di vulnerabilità, e che aveva invece l'opzione di usare le voci per ricordare che aveva una vulnerabilità e che faceva parte della vita. Quindi le voci erano ora qualcosa di utile invece di qualcosa che doveva combattere.

Ora molte di queste cose possono diventare piuttosto complicate. Ma non è necessario conoscere tutti i trucchi per essere in grado di aiutare le persone che hanno il tipo di esperienze di cui ho parlato.

Una cosa che possiamo fare è essere più aperti a parlare alle persone con esperienze confuse o inquietanti, tenendo presente che potrebbe esserci qualche significato in queste esperienze e qualcosa di valore mescolato con confusione o errori.

Una seconda cosa che si potrebbe fare fare è sostenere la trasformazione del nostro sistema di salute mentale in modo che possa supportare le persone a lavorare attraverso queste esperienze piuttosto che inquadrare tutto come una patologia da sopprimere in ogni caso.

Una terza cosa da fare è supportare le persone che hanno accesso a gruppi di pari, come  gruppi di ascoltori di voci, dove i punti di vista alternativi possono essere esplorati apertamente.

Alla fine del mio intervento, ho ringraziato coloro che erano in chiesa per essere disposti a considerare questo punto di vista - non ci sono molte chiese aperte a considerare la possibile intersezione tra crisi di salute mentale e scoperte spirituali!

Dovrei anche ringraziare Leonard Cohen per aver riconosciuto il modo in cui la luce passa attraverso le crepe di tutto:

O prima, Rumi: "La ferita è il luogo in cui  ti entra la Luce." 

Nessuna di queste idee è completamente nuova, ma abbiamo sempre bisogno di presentarle di nuovo, perché vengono sempre dimenticate.

Fonte: madinamerica.com