Mindifulness e pensieri suicidi

Sebbene io sia contrario in generale all'uso di farmaci, non sono un talebano intransigente. Ci sono delle condizioni in cui la sofferenza raggiunge una tale intensità che qualunque soluzione non distruttiva dovrebbe essere tentata per alleviarla. Pertanto può anche essere utile un trattamento farmacologico purché duri il minimo indispensabile e non provochi danni fisici o cognitivi. 

Esistono tuttavia depressioni che resistono ad ogni trattamento ed in tal caso la psichiatria ricorre a mezzi estremi altamente lesivi e controversi come la TEC (Terapia elettro convulsiva) la quale generalmente allevia il problema nell'immediato ma non lo risolve a lungo termine. 

L'articolo che segue rivela che esistono tecniche psicologiche adatte anche ad alleviare il dolore fisico ed emotivo più intenso, sfruttando la potenzialità del controllo della nostra mente con un tipo di meditazione derivata dal Buddismo chiamata Mindfulness (Consapevolezza).

L'utilizzo della  Meditazione Mindfulness per far fronte a pensieri e sentimenti suicidi

di Douglas Bloch

10 Maggio 2013

"Il dolore della depressione è del tutto inimmaginabile per chi non ne ha sofferto, e lo uccide in molti casi perché la sua angoscia non può più essere sostenuta. 

La prevenzione di molti suicidi continuerà ad essere ostacolata finché non ci sarà una presa di coscienza generale circa la natura di questo dolore."

- William Styron

"Io sono la piaga e il coltello! ... 

Vittima e carnefice allo stesso tempo. "

- Charles Baudelaire

Un recente articolo di prima pagina nel New York Times ha presentato alcune notizie inquietanti sui tassi di  suicidi tra gli americani di mezza età  che sono aumentati notevolmente negli ultimi dieci anni - quasi il 30% tra gli americani di età compresa tra 35-64 anni. Secondo i Centri per il Controllo e la Prevenzione delle Malattie, più gente ora muore per suicidio (38.364 persone hanno perso la propria vita nel 2010) che in incidenti stradali.

Quando una persona muore per suicidio, è un doppio disastro. Non solo terminano una vita prematuramente, ma seminano il terrore per coloro che sono rimasti. I sopravvissuti devastati sono traumatizzati da sentimenti di dolore, senso di colpa, rabbia, risentimento, e confusione. "Non c'è stato il tempo di dire addio", e "Forse avrei potuto fare di più" sono esempi di commenti fatti da parenti e amici traumatizzati. Inoltre, lo stigma che circonda il suicidio rende difficile per i membri della famiglia parlare di quanto è successo.

A causa del relitto che un suicidio lascia nella sua scia, molte persone descrivono il suicidio come un atto "egoista". Ma per chi ha vissuto il dolore suicida causato da un episodio di depressione maggiore, vi è una spiegazione diversa. La morte è stata scelta perché la sofferenza è così acuta, così straziante, così intollerabile, che arriva un momento - a seconda della tolleranza individuale per il dolore e il supporto disponibile - che cessare di soffrire diventa la cosa più importante.

Questo tormento è amplificato dalla perdita della speranza. Le persone in condizioni estreme di sopravvivenza, come chi si perde nel deserto o  quelli tenuti prigionieri di guerra, potranno sempre immaginare e progettare un futuro migliore al fine di rendere più tollerabili le loro condizioni attuali. Il paziente gravemente malato di cuore  esprime la sua fiducia nei medici e il  suo imminente ricovero fissando una data per giocare a golf sei settimane dopo l'operazione. Ma la persona depressa non vede alcun futuro possibile. Non c'è nulla da immaginare nel futuro, niente sogni da realizzare, solo l'inferno senza fine dell'eterno presente.

Tale dolore e disperazione l'ho provato durante un  "trattamento resistente" della depressione di cui ho scritto in passato. Dopo nove mesi di sofferenza incessante, ho perso la speranza che il dolore si sarebbe mai fermato e di non poter fare nulla per cambiarlo. A questo punto, una  vecchia amica del college rientrò nella mia vita. Teresa era un'infermiera che lavorava presso la Oregon Health Sciences University Medical School, dove insegnava la riduzione dello stress per i pazienti con dolore cronico. Le sue lezioni erano basate sul lavoro pionieristico di Jon Kabat-Zinn, un insegnante di meditazione descritto nel documentario PBS 1996 di Bill Moyers, "La guarigione e la mente".

Kabat-Zinn insegna la pratica buddista di "meditazione di consapevolezza" per i pazienti affetti da intrattabile dolore fisico. Attraverso le sue tecniche, imparano ad alleviare non solo il loro disagio fisico, ma anche la sofferenza emotiva che lo accompagna.

Ho incontrato Teresa nel suo ufficio a OHSU, dove le ho descritto la natura del mio tormento psichico. "Affrontare il dolore è una abilità appresa," Teresa rispose. "Quando si ha un sacco di dolore, sia che si tratti di un attacco di emicrania o di tormento suicida, il dolore domina tutta la nostra consapevolezza e diventa totalizzante. E' difficile ricordare un momento in cui l'angoscia era assente, ed è difficile credere che potrà mai andare via. E 'come se passato e presente si fossero cancellati, bloccandosi nel tuo misero presente. " 

"Almeno mi capisci», osservai.

"Tuttavia," Teresa  continuò, "se è possibile formulare un giudizio sul vostro dolore (basta osservarlo), si noterà un fatto molto importante sulla natura del dolore, il dolore viene a onde!"

Sentendo queste parole, mi sono ricordato del dolore che ho provato dopo il mio divorzio. Ci sono stati momenti in cui ero così sopraffatto dal dolore e la perdita che riuscivo a malapena a muovermi. Dopo un periodo, tuttavia, il dolore e la nostalgia si allentavano, magari per un giorno o due, fino a quando il dolore ritornava e cominciava il ciclo da capo.

"Questo è il  meccanismo di protezione integrato nel corpo-mente ", ha spiegato Teresa. "Se il dolore fosse veramente senza sosta, non saresti sopravvissuto. E così si è concesso un paio di soste tra le sensazioni intense per fermarsi e riprendere fiato. "

Ma ci si sente come se il dolore fosse continuo», protestai. "Chi è stato clinicamente depresso, lo dovrebbe capire."

"La chiave per ridurre la percezione del dolore," Teresa continuò spassionatamente, "è quella di disaccoppiare le sensazioni nel tuo corpo dai pensieri su di loro."

"Che cosa vuol dire?"

Ci sono due livelli di dolore che sentiamo ", ha spiegato. "Il primo livello è fisiologico, il dolore crudo nel nostro corpo. Il secondo strato (e questo è dove si pò avere un certo controllo) è costituito da come si interpreta la nostra esperienza. Forse si potrebbe pensare, 'Questo tormento mi sta uccidendo' o 'Questa durerà per sempre' o 'Non c'è niente che io possa fare'. Ciascuno di questi pensieri disperati crea una reazione neurochimica nel cervello che crea ancora più disagio. Se si può imparare a staccarsi da questi giudizi, gran parte del dolore che nasce da li diminuirà. "

"Come posso fare questo?"

"Pensate alla vostra ansia o la depressione come una grande onda che si sta avvicinando. Come l'onda fa contatto, vedere se è possibile cavalcare l'onda, concentrandosi sul respiro. Respirare attraverso le sensazioni, inspirando ed espirando concentrandoti sul suono del tuo respiro. Non cercare di analizzare ciò che sta accadendo, solo respirare. Non si tratta nemmeno di superare la giornata, si tratta di superare attraverso ogni respiro ".

Quando avevo lavorato come commesso nel mondo aziendale, ho imparato l'abilità di dividere grandi obiettivi in più parti gestibili. Ora ho scoperto che si poteva dividere il dolore in parti gestibili. Se non potevo gestire e superare la giornata,  provavo a farlo attraverso la prossima ora, se un'ora sembrava troppo lunga, ho impostato il mio sguardo sul minuto successivo o il secondo.

Teresa mi ha mostrato un altra potente tecnica da utilizzare con il mio dialogo interno quando il mio dolore diventava intenso. Ogni volta che dicevo: "Il mio dolore è insopportabile," Teresa rispondeva: "Di a te stesso che il dolore è appena sopportabile.

"Il dolore è a malapena sopportabile», ripetei ad alta voce. Ci fu un cambiamento e lo sentii.

In un'altra sessione gridai: "Non ce la faccio più!"

"A malapena ce la faccio," Teresa rispose.

"Riesco a malapena a farcela", risposi.

" Le emozioni sono come onde; 

Guardale andare e venire nel vasto oceano dell'esistenza. "

- Neem Karoli Baba

Teresa mi stava insegnando la pratica della consapevolezza, una pratica spirituale per vivere nel momento presente. Nella meditazione tradizionale, quando la mente vaga, uno la porta delicatamente di nuovo ad un punto centrale (il respiro, una candela, ecc.) Sono stato sfidato a fare lo stesso, soprattutto quando, in risposta a un'intensa sofferenza emotiva, ho proiettato la mia condizione presente nel futuro utilizzando un catastrofico dialogo interno che ha portato a pensieri suicidi  - ad esempio: "Se devo sopportare questa sofferenza per i prossimi 30 anni, potrei anche porre fine alla mia vita adesso. "

"Basta tornare al qui e ora," Teresa direbbe. "In un periodo di tempo si può imparare a relazionarsi in modo diverso al nostro dolore. È possibile lavorare con il dolore, vivere intorno agli angoli del dolore e  sviluppare la nostra vita intorno ad esso. Alla fine le turbolente acque  emozionali diventeranno di nuovo calme. Nel frattempo, è possibile trovare quiete interiore e la pace giusta all'interno delle situazioni di vita più difficili. "

"Devi stare scherzando," risposi con un po di rabbia. "Come è possibile che io rimanga concentrato quando l'equivalente emotivo di un attacco di emicrania batte forte il cranio?"

"Smetti di combattere il dolore e di vederlo come la tua vita," Teresa rispose con calma. "Ciò non significa che si deve sopportare il disagio. Ma c'è qualcosa, una trasfomazione  che accade quando noi semplicemente permettiamo a noi stessi di sperimentare il nostro dolore, senza cercare di giudicare, modificare o resistere in alcun modo. Lascia che si manifesti. "

In quel momento, Teresa si avvicinò e premette un punto tra il mio pollice destro e il dito indice (ho poi appreso che si trattava di un punto di agopuntura particolarmente sensibile).

"Ahi fa male! », protestai.

«Respira nel luogo nel corpo dove senti il dolore," Teresa rispose con compassione. "Vedi se riesci a cavalcare le onde di sensazioni come si farebbe cavalcare le onde dell'oceano. Nel fare questo, si noti come l'esperienza del dolore comincia a cambiare. "

Ho 'respirato nel dolore' e osservai che il dolore alla mano si ammorbidiva e diminuiva, fino a quando non riuscivo più a sentirlo.

«Ottimo lavoro», rispose Teresa. "Ora, vedi se è possibile fare lo stesso con il tuo dolore emotivo."

La meditazione non ha funzionato per tutto il tempo, ma ha funzionato abbastanza. I momenti di pace che ha fornito, in combinazione con l'esercizio fisico intenso e il collegamento con la gente, ha interrotto il ciclo di dolore sufficientemente in modo da rendere la mia sofferenza "a malapena sopportabile."

Ulteriori informazioni sul metodo di Douglas per alleviare il dolore emotivo può essere trovato qui: 

healingfromdepression.com

Fonte: madinamerica.com

La somministrazione forzata di farmaci equivale a tortura

Un punto importante per il quale  organizzazioni di sopravvissuti psichiatrici si battono è l'eliminazione della  cosiddetta contenzione chimica, ovvero la somministrazione forzata di farmaci psicoattivi.

Eppure vi sono molte persone, utenti psichiatrici che conosco le quali giustificano questa consuetudine in psichiatria, lesiva dei più elementari diritti umani, tra cui l'inviolabilità del proprio corpo. 

Se non si subiscono (e a volte neanche questo basta) certe cose non è possibile rendersi conto della loro atrocità. Qui non si parla di sostanze che hanno effetti 'terapeutici' ma veri e propri veleni tossici che hanno effetti devastanti e talvolta irreversibili, che vanno a toccare l'integrità mentale, la coscienza umana, che mettono spesso in serio rischio la salute fisica e mentale. 

Questo articolo scritto da una persona anonima e da me tradotto ha tutta la mia comprensione ed esprime con parole forti e ripetute come se non fosse mai abbastanza doveroso condannare con forza questa odiosa pratica. 

Innumerevoli individui, negli ultimi decenni sono stati forzatamente drogati per convenienza, 'sedati', tranquillizzati in una "contenzione chimica". L'uso invasivo e forzato di farmaci che costringe il cervello  ad alterarsi, fino ad arrivare ad una forzata incoscienza totale, è esponenzialmente più invasivo di qualsiasi altra forma di contenimento, e non dovrebbe in nessun caso essere considerato piu' umano della contenzione fisica o meccanica. 

Ho un ulteriore problema con la parola "calmante",  una spiegazione razionale per giustificare la somministrazione forzata di farmaci, si dice che siano in grado di "calmare" l'individuo in crisi.

Un corpo privo di sensi appare 'calmo', un animale dello zoo  'tranquillizzato' appare 'calmo', ma  dire obiettivamente che ciò che si vede a seguito di una iniezione forzata è un  essere umano 'calmo' significa non vedere la realtà. Una iniezione forzata crea una capacità fisiologicamente compromessa di coscienza di ordine superiore o anche di coscienza stessa, 'calma' potrebbe essere la chiara e spumosa interpretazione degli autori di questa atrocità morale,  i quali scelgono di risolvere una situazione di conflitto  * immettendo * un veleno all'interno del corpo della persona, piuttosto che immobilizzare o toccare dall'esterno, l'opzione più straordinariamente, profondamente invasiva e disumanizzante.

E 'un dato di fatto che le situazioni più conflittuali all'interno di strutture psichiatriche si verificano quando le persone si rendono conto di essere  detenute, che gli sono negati assistenza legale e giusto processo, e che  devono offrire i loro corpi e cervelli alla somministrazione forzata di droghe. 

Qualcosa è successo negli ultimi 60 anni, trattenere le braccia e le gambe di qualcuno, legare a letto, benchè sia ampiamente praticato è a volte visto come una cosa  vile, disgustosa e disumanizzante. Trattenere la neurotrasmissione, attraversare la barriera sanguigna del cervello con la forza, mostrando disprezzo per il diritto umano all'integrità fisica, la  coscienza e la ragione di esistere, è adesso visto come un 'trattamento medico' in buona fede. Questa interpretazione è falsa, fuorviante, egregiamente sbagliata, e spregevole perché non riesce fondamentalmente ad affrontare la straordinaria profondità della invasività di cui stiamo parlando qui.

Alterare l' ambiente esterno di qualcuno è un passo drastico da prendere. Chiuderlo al mondo, bloccarlo in una struttura psichiatrica  è un enorme passo, travolgere fisicamente una persona violenta e pericolosa non è una violazione dei diritti umani, a mio parere. Alterare la coscienza di qualcuno con la forza, con la somministrazione forzata di farmaci o di elettroshock, alterando il loro mondo interiore, questo è  un lampante  abuso dei diritti umani, niente di meno che violenza molecolare, una delle cose più disumanizzanti che un essere umano o un gruppo di esseri umani possono fare a un loro simile. E deve essere abolita, senza eccezioni. Come ho detto, l'applicazione della legge, le società tribali, qualunque fossero, attraverso la storia documentata, hanno trovato il modo di frenare le persone senza bisogno di  violentare il loro cervello / coscienza. Se la persona combattiva è disarmata, ed è in inferiorità numerica, (come è il caso nelle situazioni in questione), c'è sempre un modo meno invasivo per disinnescare una situazione di pericolo. 

- La somministrazione forzata di farmaci produce sempre una escalation di violenza.

- La somministrazione forzata di farmaci è la cosa più invasiva che la polizia permette di fare ai propri cittadini dopo le pallottole o la pena di morte.

- La somministrazione forzata di farmaci a volte uccide.

- La somministrazione forzata di farmaci viene applicata  potenzialmente ad ogni cittadino nella società. Traumatizziamo e decimiamo la vita di un grande gruppo di persone sottoposte ad essa a fronte di un esiguo gruppo di pazienti "grati". Al costo macabro di altre persone che hanno le loro vite distrutte, quindi inevitabilmente, per continuare ad esistere questa pratica produce morti, traumatizzati, persone distrutte e danni collaterali, al fine di creare una ristretta coorte di pazienti 'grati'.

- La somministrazione forzata di farmaci è un trattamento crudele, inumano e degradante secondo il Relatore Speciale delle Nazioni Unite sulla tortura. (Non ha detto che i combattimenti, la resistenza, gli arresti  che le forze di polizia svolgono decine di migliaia di volte al giorno in tutto il mondo sono violazioni dei diritti umani).

-Il blocco israeliano di Gaza, è una seria e grave azione militare sul popolo e il governo di Gaza. La guerra  all'interno di Gaza, gli attacchi aerei, per esempio, è di ordini di grandezza più seria.

-Il blocco consapevole della neurotrasmissione  di un essere umano, l'azione di dorgare con la forza, ritengo che sia ordini di grandezza più violenta /  invasiva della mera contenzione fisica, o la privazione della libertà di circolare nella Comunità.

Nessun medico al mondo è in grado di dimostrare che c'è qualcosa di sbagliato nella funzionalità del cervello di persone prese di mira dal trattamento psichiatrico  forzato. Si tratta di una credenza basata sulla fede nella psichiatria organicista, che ha convinto anche i poteri dello stato  su cui si fonda la loro autorizzazione ad entrare nel corpo di chiunque essi scelgono di indirizzare le loro mire. In effetti, questo è fanatismo violento, è l'uso della forza per imporre la propria fede agli altri contro la loro volontà. Questo è ciò che rende la psichiatria forzata così terrificante. I  terroristi Jihadisti metteranno i chiodi di una Nailbomb nel vostro corpo a causa della loro interpretazione di un libro. Gli psichiatri usano il loro libro sacro, il DSM, per giustificare la somministrazione di droga nei corpi di sconosciuti con la forza. Ci sono parallelismi terrificanti qui.

Il  violento rimodellamento delle funzioni cerebrali di un cittadino, dovrebbe essere visto per l'atto di immensa e profonda violenza e  violazione che è. Ogni mese sulla stampa leggo di un passeggero  fastidioso a bordo di un aereo di linea, e anche in un ambiente così precario come a 10.000 metri di quota, questi individui sono sopraffatti, in inferiorità numerica, sobri e controllati senza ricorrere a queste tattiche invasive. Non mi viene in mente nessuna situazione in cui un detenuto inerme di una struttura psichiatrica, nei loro ambienti controllati  dove è sempre stato disponibile un rapporto di forza fortemente sbilanciato verso il paziente , che il 'contenimento chimico' sia l'unica opzione praticabile. 

In effetti, ogni volta che un ago affilato di acciaio di  una siringa  viene inflitto nella pelle nuda di un detenuto, per definizione, quella persona è già stata sottomessa, in inferiorità numerica, e immobilizzata, perché non fermarsi qui? Perché  estendere, perché degenerare, questo controllo, a livello molecolare? Si tratta di una oscenità morale, nei casi estremi, e di un grave abuso dei diritti umani e non deve essere tollerato in una società libera.

In Occidente, noi mettiamo le manette ai ladri. In Arabia Saudita, usano acciaio affilato, taglia le mani, e il loro sangue scorre.

In Occidente, vediamo la contenzione fisica dei detenuti delle strutture psichiatriche  come disumana. In Occidente, vediamo l'accoltellamento con acciaio affilato, l'aggiunta di farmaci invalidanti come i tranquillanti al flusso di sangue del cervello, per qualche ragione, umano. Non è umano. Non è giustificato. E 'un brutto, disgustoso, abuso schiacciante osceno e violento, e non può essere tollerato in una società libera.

In nessun luogo all'interno di ogni angolo buio di una struttura psichiatrica, in qualsiasi parte del mondo libero,  le persone che sono già  sbattute a terra, in inferiorità numerica, disarmate, che stanno urlando 'NO!', Supplicando con i loro aggressori, 'NO! non mi iniettare! ',' NO! Non autorizzo ', in nessun posto ... Da nessuna parte, mai, deve essere tollerata questa situazione.  E' un mondo malato che è arrivato a credere che bloccare le cellule all'interno del corpo di una persona è intercambiabile e alla pari con contenzione fisica. Come quasi tutte le credenze in psichiatria, è una credenza falsa, ingiustificata dalla logica, un prodotto della psichiatria che ha avuto 200 anni di potere senza ostacoli per dominare sui suoi prigionieri. Un prodotto di persone che non essendo sopravvissuti psichiatrici considerano normale che, mentre l'interno del loro corpo è sacrosanto, l'interno di qualcuno etichettato come 'malato mentale' è un pezzo di proprietà del governo. Il mio cervello non è un pezzo di proprietà del governo. Dove esiste un potere 'discrezionale' per consentire  ad agenti dello Stato di entrare e violare il mio corpo per il controllo sociale , non c'è uguaglianza. 

Perché io  considero i poliziotti che arrestano le persone e li vedo  come forze dell'ordine investiti di potere e di responsabilità come un braccio di controllo necessario dello stato? Perchè guardo invece  coloro che maneggiano le siringhe negli ospedali psichiatrici come meritevoli di  disprezzo? come criminali dei diritti umani che meritano la prigione? Come persone che hanno causato un profondo disagio umano e traumi nella vita di sconosciuti innocenti? Questa equazione si riduce a invasività.

Coloro che desiderano dedicare i loro  sforzi per conseguire la parità e rendere sicure le persone con etichette psichiatriche e problemi mentali ed emotivi della vita,  che cercano di creare un mondo in cui queste persone hanno la loro umanità di base rispettata, non possono lasciare la porta aperta , anche solo un po'socchiusa , alla terapia forzata. La somministrazione forzata di farmaci, è una minaccia per i nostri diritti umani, lasciare questo uso estremamente invasivo a 'discrezione' dei  custodi dei moderni manicomi , non può essere accettato. La minaccia di iniezione forzata è la carta vincente, l'arma nucleare di controllo sociale che attraversa il tessuto istituzionale di tutte le strutture psichiatriche. Si tratta di un male così profondo, un distruttore di fiducia, una profonda deformazione del progetto terapeutico, un  profondo abuso di potere psichiatrico, che non ha diritto di esistere.

Esistono siringhe dentro le strutture psichiatriche per una cosa e una cosa sola. Per immettere prodotti chimici liquidi nei corpi dei non consenzienti. Sono strumenti di terrore, strumenti di tortura in questo contesto, gli strumenti di una medica (solo di nome), forma violenta di controllo sociale, diabolicamente invasiva in natura, anatema di tutto ciò la medicina dovrebbe rappresentare.

La somministrazione forzata di  farmaci non è umana, non può essere ritenua umana, e deve essere abolita. La costrizione psichiatrica  esistente, implica che i pensieri e la coscienza di alcune persone non hanno il diritto di esistere, perché è con la somministrazione forzata di farmaci che questa coscienza viene rasa al suolo, eliminata e cancellata. Piuttosto, io dico che è questa costrizione a non avere diritto di esistere.

Spero solo che un giorno potremo vivere in pace. Non ci sarà pace nella 'salute mentale' fino a quando la psichiatria non smetterà questa violenza degradante e profonda sui loro "pazienti". E' una tragedia umana che questa professione profondamente sbagliata ha fatto congetture sul nostro cervello, anche se non può dimostrare niente, e la società ci ha tradito, consegnando il nostro cervello  a questi ciarlatani, permettendogli di manipolarlo a piacimento . 

E 'davvero un fatto terrificante della storia moderna, che questi ciarlatani abbiano infestato il mondo con il faso mantra della 'malattia del cervello', e anche i nostri governi apparentemente democratici hanno dato loro la licenza di entrare nel cervello vivente di ogni cittadino nella società con la forza, con la scusa di  'individuare la malattia del cervello' di quella persona, senza mai nemmeno averlo esaminato una sola volta. Qualcuno, qualche psichiatra o assistente ha detto  che quando vedono i loro pazienti contorcersi sotto le loro mani, gridare e implorare di non essere violentati con le siringhe non è l'essere umano cha sta parlando ma la sua 'malattia'. E questa è una  tragedia. 

Gli addetti in psichiatria  con violenza tirano giù i jeans alle femmine adolescenti per ottenere l'accesso alla pelle nuda, dove una iniezione forzata sta per essere 'amministrata'. Ci sono  poche  persone nei reparti psichiatrici che danno problemi  la notte, il giorno è pieno di ricordi recenti di rumori di  vestiti strappati di dosso agli estranei e urla di terrore che implorano loro di smettere. La contenzione chimica non è una procedura medica. E' una  violenza. Essa non può essere riformata, deve essere abolita.

Il paradigma della "malattia mentale" : una "malattia" fuori controllo

Un ottimo articolo di Paris Williams che, basandosi su una storia vissuta di "Disturbo bipolare" , spiega in modo abbastanza convincente quanto l'attuale paradigma di "malattia mentale" come condizione medica, biologica del cervello sia dannoso e in grado di rendere cronica una condizione altrimenti temporanea con esito completamente diverso.  

Paris Williams, 2 maggio 2013

Per quelli di voi che non hanno letto questa recente storia del New York Times , lo consiglio vivamente. Si tratta essenzialmente di un ricco e commovente racconto autobiografico di una donna (Linda Logan) e della sua lotta con il messaggio principale che immagino la maggior parte delle persone si tengono lontano da questa storia è che l'attuale sistema di cura della salute mentale ha dei problemi reali: "disturbo bipolare." - soprattutto per quanto riguarda il modo  spesso freddo e disumanizzante in cui "i pazienti" sono trattati, ma che il paradigma generale da cui arriva questo modello di trattamento  non viene mai messo in dubbio. In altre parole, Linda ha chiaramente adottato il paradigma della "malattia mentale come una malattia cronica del cervello"  e si è  identificata personalmente come qualcuno che ha una tale "malattia mentale".

Chi conosce il mio lavoro sa che ho un vero problema con questo paradigma, credo che esso provochi in genere molti più danni che benefici (anche se ammetto che alcune persone credono di sperimentare qualche beneficio da esso). Quindi, di cosa si tratta allora  che mi ha colpito di questa storia? Ho riconosciuto che se leggiamo la storia di Linda mentre si considera un paradigma diverso (ad esempio, un insieme di diverse ipotesi di base) di quello che lei intendeva, allora questa storia rivela in bella vista quello che credo siano alcune delle questioni più fondamentali alla base di questa epidemia di "malattia mentale" che tanto pervade la nostra società.

Che cosa è questo cambiamento di base di ipotesi? Linda chiaramente incornicia la sua storia all'interno del paradigma "malattia mentale come una malattia permanente del cervello "  (quello a cui mi riferirò semplicemente come il paradigma di "malattia mentale"). E se ci spostiamo ad un paradigma significativamente diverso e per molti versi più sensato, basato sul "senso comune"? Vediamo che cosa succede se lasciamo andare il concetto di "malattia mentale" del tutto e adottiamo un diverso insieme di ipotesi: 

(a) gli esseri umani (e infatti tutti gli organismi viventi) si sforzano continuamente verso una sana, piacevole esistenza

(b) il movimento verso una tale esistenza e il suo mantenimento richiede che troviamo una relativa pace con alcuni dilemmi che sono insiti nella nostra esistenza (per esempio, la morte, la perdita, l'identità personale, il bilanciamento di autonomia e di relazione, la libertà e la sicurezza, trovare un senso, ecc)

(c) più difficoltà abbiamo nel trovare una relativa pace con questi dilemmi, più noi soffriamo, e infine: 

(d) alcuni individui, per vari motivi e in punti diversi della loro vita, sono particolarmente vulnerabili / sensibili / consapevoli / sfidati da questi dilemmi sono quindi più inclini a sperimentare la sofferenza intensa che  portano con sè. 

In altre parole, io sto suggerendo di tornare alla storia di Linda dopo aver provato un altro obiettivo, quello che ci permette di vedere le condizioni che generalmente chiamiamo "malattie mentali", come invece le manifestazioni naturali di lotte di un individuo con i fondamentali dilemmi inerenti al semplice fatto di essere vivi. 

Così facciamo il passaggio da un paradigma di "malattia mentale" a un paradigma "sopraffatti dalla esperienza umana naturale". 

Ciò che trovo particolarmente interessante sulla storia di Linda è che lei chiaramente racconta di sè dal paradigma di "malattia mentale", e tuttavia allusioni a quest'altro paradigma  praticamente 'scoppiano' attraverso le cuciture.

Quindi, con questo cambiamento di paradigma in mente, diamo un'occhiata più da vicino ad alcuni dei temi dominanti nella storia di Linda, confrontiamo le  diverse modalità di sostegno e i risultati  quando agisce in ciascuno di questi diversi paradigmi.

Il paradigma della "malattia mentale" crea un auto-profezia di malattia reale del cervello:   Linda offre un ricco resoconto di una discesa in pensieri sempre più opprimenti, sentimenti e percezioni, e si prevede un altrettanto ricco e intensivo trattamento" psichiatrico, ricevuto parallelamente a questa discesa. Questo viaggio nella crescente disabilità ha avuto inizio con una miscela di sentimenti del tipo essere sopraffatti dalla vita che aveva creato per se stessa (dando alla luce tre figli pur perseguendo contemporaneamente un dottorato di ricerca) e di potenti intuizioni esistenziali, soprattutto sulla sua identità personale, la morte e la perdita. Sentendosi sopraffatta dalla "sofferenza psichica" intensa associata a tutto questo, si è rivolta verso l'unico supporto della società tradizionale che davvero incoraggia questo genere di cose. Ha accettato di avere una "malattia mentale" e si è ricoverata in un ospedale psichiatrico.

Da questo punto in avanti, si apprende che due grandi flussi di eventi giocano in parallelo l'uno con l'altro. Linda si arrende cedendo la sua mente e il corpo a medici che hanno "sperimentato  circa 100 diverse combinazioni e dosaggi di farmaci", diventando essenzialmente una provetta che vive nelle loro mani. Di conseguenza lei sperimenta uno scivolo verso il basso nella crescente disabilità fisica e mentale e anche dei periodi di psicosi florida (profondo distacco dalla realtà consensuale). Eppure,incredibilmente, Linda mai disegna un legame tra questi due eventi: l'intensità farmacologica da un lato, e la crescente disabilità e caos dall'altra. Lo fa descrivendo alcuni "effetti collaterali" inquietanti di vari farmaci, ma lei ha chiaramente comprato la narrazione tradizionale che tutte le sue esperienze travolgenti erano solo i sintomi della sua "malattia", e che anche se ci sono alcuni "effetti collaterali" spiacevoli con tutti i farmaci che le sono stati dati, quasi certamente le impedivano di diventare molto più "cattiva". In altre parole, la possibilità che l'intensità farmacologica stessa può avere seriamente peggiorato la sua condizione non sembra nemmeno  essere presa in  considerazione.

Diamo  un attimo qui uno sguardo alla ricerca. Robert Whitaker (in Anatomy of an Epidemic ) e altri hanno compilato ampie revisioni della letteratura che suggerisce che i tipi di "depressione" cronica e "disturbo bipolare" che vediamo oggi erano apparentemente molto più rari prima dell'introduzione dei farmaci psichiatrici. Ciò che noi chiamiamo "depressione" era apparentemente transitoria nella grande maggioranza dei casi, con "ricadute" che erano anche relativamente rare. E le forme più estreme di "disturbo bipolare" che sembrano essere così prevalenti oggi erano anche molto più rare. La prevalenza di tale disturbo bipolare invalidante è stato visto solo 1 su 5.000 - 20.000 individui prima della introduzione della psicofarmacologia, con il 75% e il 90% di questi individui in grado di provare "buoni risultati funzionali a lungo termine." E adesso? Troviamo che 1 su 20 - 50 individui ha esperienze di disturbo bipolare invalidante, con un 33% in grado di provare "buoni risultati funzionali a lungo termine." Si tratta di un incremento tra 100 e 1.000 volte il tasso di prevalenza dopo l'introduzione della psicofarmacologia , e tra questi individui, un rischio notevolmente ridotto di pieno recupero. Inoltre, è stato dimostrato che l'uso di antipsicotici può paradossalmente aumentare la probabilità che qualcuno sperimenterà psicosi, in primo luogo o passare da una condizione psicotica transitoria ad una più cronica (questo è discusso in Anatomia di un'epidemia di Whitaker e nel mio proprio libro, Ripensare Follia ).

Quindi, sapendo tutto questo (questa ricerca proviene da più fonti peer-reviewed ed è prontamente disponibile), come può qualcuno con una cultura  come Linda non prendere nemmeno in  considerazione l'idea che il "trattamento" stesso, che probabilmente comprendeva tutti i tipi di psicofarmaci e anche di più, può benissimo aver giocato un ruolo importante nel deterioramento radicale della sua condizione? "100 diverse combinazioni e dosaggi di farmaci," ha detto. 

Pensateci per un momento. Agendo da questo presupposto del tutto infondato che Linda e gli altri che hanno esperienza di queste crisi devono avere un qualche tipo di malattia del cervello, si cerca di "curare" il cervello, che è ovviamente assurdo, dal momento che non sappiamo nemmeno cosa diavolo è che stiamo trattando. Così dobbiamo inondare il cervello di un individuo con una vasta gamma di sostanze chimiche altamente tossiche destinate a passare attraverso la naturale barriera emato-encefalica e l'impatto in quest'organo  straordinariamente complesso e fragile in maniera ridicolmente schietta e casuale, è chiamato "trattamento". Possiamo davvero essere sorpresi che tale trattamento spesso comporta la conversione di crisi naturali e transitorie in "malattie" croniche per tutta la vita ? La terribile ironia è che mentre sembra molto probabile che tali crisi non sono la  manifestazione di una malattia del cervello per tutta la vita, il "trattamento" standard assicura che  questa fantasia diventa realtà. Dopo aver ricevuto tale trattamento, non c'è più alcuna domanda in proposito: Ora, tu non hai una malattia cerebrale cronica.

In realtà, io non do la colpa a Linda per non avere fatto questo  collegamento. La tragica verità è che la nostra società è diventata così radicata nel paradigma della "malattia mentale" che molti (e forse più) persone ora considerano le prospettive alternative una sorta di ciarlataneria ignorante. E tuttavia,  se facciamo questo piccolo cambiamento di prospettiva, abbandonando il paradigma "malattia mentale" e scegliamo il paradigma "sopraffatto dalla naturale esperienza umana" , non possiamo fare a meno di chiederci quanta più facile e divertente poteva essere stata la vita di Linda e di molti altri

 ... l'assurdità di tale trattamento sarebbe diventata chiara  a tutti coloro che avessero avuto il tempo di prendere in considerazione che ... quanto più spesso le persone si rifiutavano di subire un tale trattamento e dicevano basta ... molte meno storie di tale devastante demoralizzazione, disumanizzazione, e intossicazione ci sarebbero state.

Quindi, se utilizzassimo questo paradigma diverso che presento qui, allora come facciamo a offrire supporto alternativo per qualcuno che è in tanta "sofferenza psichica" che stanno seriamente pensando di togliersi la vita (come è stato il caso di Linda) o forse anche provocare gravi danni a qualcun altro? 

Ebbene, l'attuale metodo è quello di applicare il tipo di "trattamento" che Linda ha ricevuto. Una persona sopraffatta da sentimenti di disperazione e di impotenza si protende per il supporto, e cosa ottiene? Vengono spogliati di ogni ultimo residuo di speranza e di self-empowerment e dotati di una nuova serie di problemi sotto forma di dipendenza da sostanze e il  paradigma  della "malattia mentale" particolarmente disempowering  come un mezzo per dare un senso ai loro problemi.

Ammiro Linda per riconoscere il suo potenziale danno di sé e trovare il coraggio di entrare in contatto con il supporto, ma immaginate se avesse avuto un diverso tipo di supporto disponibile per lei, il tipo di supporto di 24 ore "watch suicidio", ma senza tutto il disumanizzante, de-empowerment e inebriante  bagaglio che generalmente arriva con questo. Questa non è una cosa difficile per la nostra società da rendere prontamente disponibile; abbiamo già modelli di successo dalle strutture residenziali gestite da pari e altri tipi di case che potrebbero funzionare in questo modo (come le case Soteria-style), e le famiglie e gli amici che potrebbero offrire tale supporto ai propri cari nel momento del bisogno. Il costo della fornitura di tali luoghi di rifugio è sicuramente molto inferiore al costo del ricovero in ospedale psichiatrico. Semplicemente non ci sono scuse per spiegare perché non abbiamo questi luoghi di rifugio istituiti in ogni comunità e prontamente disponibili per chi ne ha bisogno.

E per quanto riguarda gli altri tipi di sostegno? Beh, se operiamo dal paradigma "sopraffatti da esperienze naturali" e riconosciamo la saggezza innata in tutti gli esseri che si sforzano continuamente per la salute e l'integrità,  saremo in grado di lasciar perdere il ruolo "Io sono un esperto, mi prendo in carico e aggiusto" esplorando invece  modi per  sostenere le risorse interiori della persona,la loro saggezza e agenzia di sé. Questo è simile a sostenere la crescita di una pianta. Non possiamo obbligare una pianta a crescere o addirittura a guarire, ma quello che possiamo fare è fornire del terreno sano, acqua sufficiente e la luce del sole, e poi farsi da parte  e avere fiducia nella sua propria saggezza innata. Allo stesso modo, quando una persona è in pericolo, siamo in grado di lavorare in collaborazione con quella persona ed esplorare i modi in cui questa persona non riceve il nutrimento adeguato, cercare potenziali "tossine" nel suo ambiente, che possono limitare la sua crescita. E insieme a questo, noi non tentiamo di ridurre la loro sofferenza per problemi in qualsiasi ambito, ma riconosciamo che molti regni diversi lavorano insieme per contribuire al benessere o disagio di un organismo-psicologico, fisiologico, relazionale,ambientale, spirituale, ecc .

E chi lo sa, ci possono essere occasioni in cui alcune sostanze chimiche psicoattive possono dare qualche beneficio, ma piuttosto che far finta di "correggere uno squilibrio biochimico", nominiamo i farmaci per quello che realmente sono, non "ansiolitici" o "anti-ansia"  ma farmaci che intorpidiscono  per un po ', forse aiutano a dormire, non farmaci "antipsicotici" o "stabilizzatori dell'umore", ma farmaci che tranquillizzano  intorpidiscono rendendo difficile ricordare ciò che il tuo problema era (forse) ,  e non "antidepressivi", ma ..... ehm ... occasionalmente placebo efficaci ammettiamolo. I farmaci sono farmaci, che siano droghe illecite o farmaci psichiatrici. E che cosa dimostrano di fare di volta in volta? Quando efficaci, i farmaci forniscono un certo grado di sollievo e di benefici a breve termine , ma quasi sempre a scapito di significativi danni a lungo termine. A volte per questo beneficio a breve termine può sembrare che sia valsa la pena, ma cerchiamo di essere onesti con noi stessi, e non dimentichiamo di guardare il quadro generale.

Il paradigma "malattia mentale" interferisce con le nostre risorse naturali e innate in movimento verso la guarigione e la crescita:  la storia di Linda si presenta a me come ancora un altro esempio (un esempio eccellente, in realtà) di una persona che ha subito una naturale anche se chiaramente precaria crisi esistenziale,  qualcosa che sembra essere un pericolo che va di pari passo con l'essere particolarmente sensibili e aperti nel mezzo della "follia" della società contemporanea. Nel suo caso, i dilemmi esistenziali connessi con la morte, la perdita, il significato e l'identità personale sembrano essere stati particolarmente potenti.

La letteratura in tutta la storia umana è piena di  racconti di persone che passano attraverso tali crisi come un ponte verso una profonda trasformazione positiva e una vita molto più ricca, più significativa e più divertente. Ma è anche carica di racconti di persone che hanno un momento molto difficile per integrare queste verità profonde e soffrono molto a causa di esse. E quando guardiamo più da vicino a questa letteratura, troviamo che alcuni modelli per la comprensione di queste esperienze sono più favorevoli alla riuscita dell'integrazione di altri. In particolare, onorare le verità più profonde che sono così spesso rinvenute all'interno di tali crisi e riconoscendo il loro potenziale di trasformazione positiva, ha chiaramente portato a risultati molto migliori, in generale, rispetto a percepire tali crisi come la manifestazione di un cervello malato (discuto questo in grande dettaglio nel mio libro, Ripensare Madness ). Eppure noi continuiamo a perpetuare il paradigma molto dannoso della "malattia mentale", con tutti i trattamenti tossici, la disperazione, e le profezie che si auto soddisfano che così spesso lo accompagnano.

Il movimento emergente "anti-stigma" fornisce un esempio particolarmente ironico e tragico di quanto sia radicato il paradigma della "malattia mentale"  nella nostra società. Questo movimento dovrebbe incarnare lo spirito di offrire un tipo più umano di sostegno per le persone alle prese con tali crisi e ridurre la stigmatizzazione e la mancanza di speranza che queste persone hanno in questo genere di esperienze. Eppure questo movimento in generale fa di tutto per perpetuare il paradigma della "malattia mentale", nonostante la forte evidenza che mostra che questo paradigma in realtà aggrava seriamente lo stigma  e la paura degli altri così come lo stigma interiorizzato, il ritiro intenso e la disperazione che così spesso comporta. 

Il paradigma "malattia mentale", così come è, mette in crisi  la nostra unità  fondamentale per la salute e l'integrità:

  Un ultimo aspetto della storia di Linda che mi ha colpito è stata la sua dimostrazione di un altro eccellente esempio della resilienza dello spirito umano, qualcosa che non finisce mai di stupirmi. Sono ispirato da quanto Linda è apparentemente venuta in contatto con la sua creatività e la sua vitalità, nonostante tutto quello che ha passato, a dispetto delle sue intense lotte con i dilemmi esistenziali, nonostante il "trattamento" orrendo che lei e il suo povero cervello hanno ricevuto, e nonostante il continuare a vivere con il "tumore insidioso" di aver assunto l'identità di una persona con una vita di "malattia mentale." Sono ispirato anche di vedere che, nonostante gli sia stato inculcato il paradigma della "malattia mentale", lei ha sviluppato modi creativi per integrare alcune delle questioni esistenziali più profonde che credo erano probabilmente alla radice della sua angoscia, in primo luogo, soprattutto il suo senso di passare attraverso una sorta di disintegrazione e reintegrazione della suo "sé" a un livello molto di base. Sono grato per la disponibilità di Linda di condividere la sua storia di coraggio e di forza di fronte a tale confusione devastante e profondo insulto personale.

L'utilizzo del termine "malattia mentale"  contribuisce al radicamento del paradigma "malattia mentale":  Così, considerando la sua continua mancanza di validità e l'enorme danno che provoca, perché il paradigma della "malattia mentale", sta diventando così radicato nella nostra società? Mentre sono sicuro che ci sono molti fattori che contribuiscono a questo (vedi la sezione seguente), credo che il termine "malattia mentale" è di per sé una delle più grandi colpe (come Szasz e altri hanno già fatto notare). Un concetto che è più propriamente usato come metafora (la mente "malata") è diventato in qualche modo interpretato come un dato di fatto. Nel termine "malattia mentale" sono implicite  due ipotesi problematiche: (1) che la mente (la nostra esperienza soggettiva) non è altro che un epifenomeno del cervello, e (2) che le esperienze spiacevoli, disordinate, o anomale che si verificano all'interno della propria mente , soprattutto quando il catalizzatore per questi non è così chiaro, deve implicare una malattia del cervello. 

Guardando più da vicino la prima ipotesi ci porta giù in una tana di coniglio che io non voglio prendere il tempo di divergere in questa sede, ma la seconda ipotesi è dove credo che siamo davvero nei guai seri ed è una che può facilmente essere screditata. Se qualcuno ha esperienze di paura a causa di una minaccia, o tristezza a causa di una perdita, o di confusione a causa di una nuova visione, naturalmente avremmo trovato assurdo considerare queste, manifestazioni di un cervello malato. Ma sappiamo anche che le esperienze soggettive estreme o particolari possono verificarsi per cause che sono meno chiare, come ad esempio quello che può derivare da traumi, abusi infantili, o comunque dall'essere sopraffatti da vari dilemmi esistenziali fondamentali. E purtroppo, sono questi momenti in cui il catalizzatore è meno chiaro dove siamo così pronti a evocare il termine "malattia mentale" e dirigersi lungo il sentiero alimentato dalle ipotesi associate a questo termine (vale a dire, che il cervello deve essere malato in qualche modo e poi trattato come tale). E, come discusso in precedenza, una volta che ci dirigiamo su questa strada, il "trattamento" rischia di creare effettivamente una malattia del cervello vera e propria. 

Quindi, ciò che troviamo, poi, è un ciclo di feedback positivo (auto-rinforzante) tra il crescente utilizzo di un concetto errato e l'ossimoro, "malattia mentale", e la crescente prevalenza e la validazione illusoria del paradigma "malattia mentale" all'interno della nostra società.

Il paradigma della "malattia mentale" è un  tumore insidioso:   

Trovo interessante trasformare il linguaggio del "modello medico" della "malattia mentale" su se stessa e prendere in considerazione l'intero paradigma "malattia mentale", che agisce come un cancro insidioso (la differenza del mio uso del termine "cancro" qui è che ho prontamente riconosciuto che questa è solo una metafora). 

Il cancro è essenzialmente ciò che si verifica quando una cellula di un organismo "dimentica" il suo ruolo come membro di un insieme più grande e si rivolge contro l'organismo stesso, consumandolo con la propria riproduzione. Usando questa metafora, possiamo dire che il paradigma "malattia mentale" favorisce questa svolta di una parte di un tutto contro se stesso. Lo vediamo in atto nei rapporti interpersonali tra i membri della nostra società come sviluppano sempre  di più la paura di quelli classificati come "malati di mente", e vediamo questo che si rivolge all'interno personalmente per sviluppare sempre più la paura e il sospetto delle nostre stesse "insolite" o "estreme" esperienze soggettive. Vediamo segni di questo cancro che si sparge per quasi ogni branca della moderna società occidentale nelle nostre scuole e i sistemi di istruzione, i nostri mezzi di comunicazione, le nostre politiche di governo, il nostro modo di cercare di dare un senso a noi stessi e alle esperienze e comportamenti degli altri, e naturalmente i  sistemi di assistenza della salute. Notiamo anche che questo tipo di cancro prospera particolarmente bene con una dieta di avidità,paura e ignoranza (avidità come enorme incentivo finanziario nelle industrie farmaceutiche e il sistema stesso della salute mentale), la paura (specialmente la paura dell'incertezza, preferendo una comprensione che è cancellare anche se imperfetto di dover fare un po 'di pace con il mistero e l'ignoto), e l'ignoranza (basti pensare al bombardamento quotidiano di enormi quantità di disinformazione che vengono a noi da quasi ogni angolo).

Allora cosa possimo fare?   Che cosa ci vorrà prima che noi (collettivamente parlando) finalmente riconosciamo l'enorme danno causato da questo cancro che abbiamo in qualche modo messo in moto? E finché noi non diventiamo consapevoli, che cosa facciamo a riguardo? Forse una buona strategia potrebbe essere quella di cercare di far morire di fame questo cancro dell'ignoranza, della paura e l'avidità di cui si nutre. Possiamo cercare di superare la nostra ignoranza con l'istruzione e il pensiero critico, se siamo in grado di lavorare per lo sviluppo di qualità che fungono da antidoti efficaci per la nostra paura e avidità. Qualità come la compassione per noi stessi e gli altri, una qualità che viene spontanea quando si riconoscono i molti dilemmi esistenziali difficili con cui tutti dobbiamo lottare, la tolleranza per i punti di vista, esperienze e comportamenti che sono diversi dai nostri, la tolleranza per i nostri sentimenti ed esperienze stimolanti; un apprezzamento della rete interconnessa di cui siamo tutti una parte, ed un apprezzamento per la saggezza di base che esiste in ognuno di noi che si sforza continuamente verso la salute e l'integrità.

Fonte: madinamerica.com

Manifesto di un paziente mentale non conforme

di Aubrey Ellen Shomo



Lo vedo ovunque: le persone con malattia mentale hanno bisogno di farmaci.  Sembra ragionevole.

Oggi, ci sono anche organizzazioni politiche che cercano di rendere più facile costringere una persona a prenderli.

È facile guardare un altro e approvare cose del genere.  E' umano.  Dopo tutto, è compassionevole  aiutare qualcuno che non è in grado di chiedere aiuto, giusto?  Ti ringrazierà a lungo andare, no?

Nessuno chiede perché il loro figlio, fratello, sorella o  amico si rifiuta di prendere le sue medicine.  Perché preoccuparsi?  Si tratta di una malattia.  E 'privo di significato.  I medici dicono così.  Sanno queste cose.

Avete mai messo in discussione la logica della frase "Tu non avresti rifiutato farmaci, se  non eri malato"?

Sono un paziente mentale non conforme.  Lo sono stato per anni.  Ti prego.  Chiedimi perché.

Guardami negli occhi e osservami.  Cerca di capire da dove vengo.  Anche una persona pazza ha una volontà umana.

Io sono fratello di qualcuno, figlio di qualcuno, e amico di qualcuno.  Potrei essere tuo amico.

Mi è stato detto più volte di quanto io possa contare che io non ce la farò mai senza farmaci.  Mi è stato detto che ho uno squilibrio chimico.  Il mio cervello è rotto. Ne ho bisogno.

Se mi rifiuto, se temo gli  effetti collaterali, possono essere trattati con altri farmaci.

Perché dovrei desiderare di smettere?  Come potrei desiderare di farlo?  Lasciate che vi chieda: Avete mai preso questi farmaci?

Li chiamano anti-psicotici.  Sembra abbastanza buono, ma lo sapevate che questi farmaci sono anche chiamati tranquillanti maggiori?

Si parla di effetti collaterali, ma sapete come ci si sente ad averli?  Puoi leggerli sull'etichetta?  Sulla mia etichetta?

Che cos'è?  Avete imparato tutto su questo a scuola medica?

Si può imparare cosa vuol dire essere innamorati dalla lettura di una descrizione medica?  Frequenza cardiaca, neurotrasmettitori, modelli di comportamento.  Tre criteri su cinque.

L'esperienza umana può essere descritta in termini così semplici?  Scommetto che non credete che sia possibile per la vostra. Perché, allora, vi ostinate a descrivere la mia?

So come ci si sente sotto tranquillanti maggiori.  Ho dovuto.

Sono in grado di cambiare una persona.  L'esperienza umana diventa a tonalità di grigio.  La vita diventa noiosa, lunga.  La creatività scivola nel nulla.  Lo spirito umano è molto offuscato.  Si può andare dal rapimento di essere vivi al domandarsi se lo siamo.

Vi faranno calmare.  Vi faranno comportare bene.  Possono anche aiutarvi con i vostri problemi, ma possono attenuare ciò che conta davvero - ciò che vi rende vivi.

Loro maggiormente tranquillizzano.

"Lei preferisce la sua mania - la sua follia.  E' chiaramente un sintomo della malattia. "

Come potete dire ciò che conta per me?  Con quale diritto?

Per questa mia mente guasta, sono stato bloccato.  Sono stato minacciato.  Sono stato trattenuto.  Ho sofferto per mano di un sistema dicendomi che mi stava aiutando.

E si chiedono perché non mi fido di loro. Come poteva essere diversamente?

"E 'paranoico.  Non vuole prendere il suo farmaco. "

Potrebbero avere ragione, ma tutto quello che ho sempre voluto è la possibilità di fare le mie scelte.  Ho solo voglia di gridare. Sono un paziente non conforme mentale.  Ascolta la mia voce.

Un malato di cancro può rifiutare la chemioterapia.  Una persona religiosa può scegliere di avere fiducia in Dio oltre la penicillina.  Tutto quello che chiedo è lo stesso diritto.

"Si farà del male senza farmaci.  Sono l'unica cosa che la può  sanare ".

Nella mia vita ho smesso di prendere farmaci due volte.  Speravo che una volta sarebbe stato sufficiente.

La prima volta, ho fallito.  Ho perso.  Avevano ragione: sono impazzito.  Sono stato fortemente incoraggiato a prendere di nuovo le mie medicine.  Era una lotta, sapevo che non avrei vinto.

"Il paziente è stato conforme - anche se ostile."

Una facciata di normalità ritrovata.  Ad alto funzionamento.  Lavoro, andare a scuola, socializzazione.  Tutte le cose che dovresti fare.  Tutto così vuoto.  La scintilla era sparita.

"Il farmaco è efficace".

Ma con i farmaci ho provato la stessa sensazione.  Così, mi sono fermato di nuovo. Un sacco di gente lo fa.

"La conformità è un problema importante nel trattamento della malattia mentale."

Mi è stato detto che avevo bisogno di farmaci per sempre.  I fatti parlavano chiaro.  Ero malato di mente.  Finché prendevo le mie medicine, mi sarebbe andata bene.  Senza di esse, sono condannato.  Perché voglio smettere?

Ho detto loro come ci si sente, ma non gli importava.  Ho detto loro che avrei recuperato con la sola forza di volontà.

"Il paziente ha idee di grandezza."

Così, ho detto loro che non credevo di essere malato.

"Il paziente manca di intuito"

In verità ero terrorizzato.  Credevo di essere pazzo, non l'avevo mai fatto prima, e non ero sicuro che avrei potuto farcela da solo.  Dopo tutto, i fatti erano chiari - nessuno lo fa.

Ma l'ho fatto.

Più tardi ho scoperto  che molti lo fanno.  Nessuno parla di loro.

John Nash non ha più preso farmaci - il che è stato fondamentale nella sua guarigione.  Hanno volutamente ignorato questo fatto nel film "A beautiful mind".

Ci sono molti altri a cui è stato detto che non si recupera - gli hanno detto che sarebbero stati male per sempre - ma  hanno dimostrato che si sbagliavano.

Sono un paziente mentale non conforme, ma nessuno avrebbe cercato di darmi una pillola  oggi.

Per arrivare fino a qui, ho dovuto evitare bene di consultare un medico.  Dovevo avere scarso intuito e cattivo giudizio.  Senza di esso, non avrei mai raggiunto quello che ho nella vita.

Così, ora quando sento parlare di membri della famiglia che devo  essere sicuri che i loro parenti stiano prendendo i farmaci, o dei giudici che avrebbero dovuto forzarli, penso ai medici che mi avrebbero ascoltato.

Penso spesso a persone che potrebbero riuscire a smettere i loro farmaci, se solo avessero il necessario sostegno, invece di garanzie di fallimento.  Mi chiedo quanti altri dovrei essere in grado di nominare.

Mi chiedo come mai così poche persone parlano della validità del desiderio di non essere 'medicato'.  Anche una persona pazza ha una volontà umana.

Fonte: madinamerica.com


Sull'autore

Diagnosticato con un disturbo psicotico a otto anni, transgender saggista Aubrey Ellen Shomo (nato Justin Michael Shomo) ha trascorso la maggior parte dei successivi dieci anni assumendo neurolettici - nonostante le sue obiezioni - ed è stato ricoverato in ospedale più volte.  Una volta raggiunta l'età adulta, furioso con il trattamento che ha ricevuto per così tanto tempo e per la sua impotenza di fronte a esso, è diventato un attivista sopravvissuto psichiatrico.

Oltre al suo lavoro come attivista sopravvissuto psichiatrico, lavora nel mondo reale come un ingegnere di rete e programmatore e ha pubblicato nel 2006: The Hacker Quarterly Tapestry e Transgender.  Il suo sito web può essere trovato all'indirizzo:  http://www.aubreyshomo.net/

CPR emotivo come stile di vita

Molti utenti psichiatrici ( e immagino anche molti professionisti della salute mentale) sono completamente all'oscuro  dell'esistenza di metodiche alternative per il trattamento delle crisi emotive. Essi credono che l'unica soluzione alle crisi sia l'ospedalizzazione e il conseguente trattamento a carico del sistema sanitario psichiatrico. Purtroppo si è potuto constatare come tale trattamento spinga fortemente verso la ripetizione dello stessa esperienza (chiamata anche porta girevole) in quanto le vere cause e motivazioni delle crisi non vengono minimamente intaccate. 

Con questo primo articolo tradotto dall'inglese vorrei indicare l'esistenza di approcci alternativi e migliori, che non comportano la violenza coercitiva e la cura chimica forzata. 

ECPR è un approccio che si basa su un'idea più 'umana' di convivenza e comunità, mi ricorda come venivano trattate una volta tali crisi emotive o 'essaurimenti nervosi' quando non esisteva ancora la mano pesante della bio-psichiatria coercitiva. 

In ECPR è fondamentale il contributo di coloro i quali hanno già vissuto su di sè questo genere di esperienze. 

CPR emotivo come stile di vita

di Lauren Spiro

Una crisi emotiva può accadere a chiunque, in qualsiasi momento. Ma quanti di noi sono dotati delle competenze per sostenere un amico, una persona cara, un collega, o anche un estraneo in crisi? In realtà tutti noi abbiamo già una capacità istintiva di aiutare gli altri ad attraversare le crisi, abbiamo solo bisogno di acquisire le competenze e la fiducia per farlo.

A molti di noi viene insegnato a temere l'espressione delle emozioni forti,  nascondere o sopprimere i sentimenti grandi. Ci è stato  anche erroneamente  insegnato che solo le persone appositamente addestrate o i "professionisti" sono in grado di gestire queste esperienze. Ma le persone competenti nel trattamento convenzionale spesso non sono adatti per  approcci  olistici, su base comunitaria, da pari a pari. Molte persone hanno acquisito la saggezza e la resilienza di lavoro attraverso lo stress emotivo, ed è utile farlo con qualcuno che capisce il potenziale di crescita insito in queste esperienze.

Emotional CPR , un pubblico programma di educazione sanitaria della Coalizione Nazionale per il recupero della salute mentale, è stato sviluppato con il presupposto che ogni crisi rappresenta un'opportunità per una più profonda consapevolezza di sé, per la crescita e il collegamento con gli altri. ECPR è stato sviluppato da persone che  hanno sperimentato stress emotivo e crisi, e hanno aiutato gli altri a muoversi attraverso le crisi verso una speranza. Mentre la rianimazione cardiopolmonare (CPR) è usata per insegnare come far rivivere il cuore fisico di qualcuno, ECPR è progettato per aiutarci a far rivivere i nostri cuori emotivi.

Abilità ECPR 

ECPR insegna tre serie di competenze: C = collegamento, P = empowerment, e R = rivitalizzazione.

Il Collegamento è probabilmente il processo più importante nella pratica ECPR. Così spesso inconsciamente le nostre esperienze, le paure e le aspettative ci permettono di influenzare le nostre interazioni con gli altri. La capacità di collegamento è basata su una pratica incondizionata, di accettazione, non giudicante presenza dell'altra persona, e lo sviluppo di relazioni basate sulla fiducia e rispetto reciproci.

L'empowerment è un processo che ha lo scopo di aiutare la persona che sperimenta l'esperienza di ansia o crisi a tirare fuori il potere di vivere una vita più appagante e soddisfacente. Il supporto aiuta la persona in difficoltà ad immaginare alcune soluzioni pratiche che iniziano a spostare le condizioni che causano il disagio. Questo potrebbe includere discutere un momento in cui la persona che si era sentito così in passato, ciò che è stato utile per trovare la forza, e fare un passo positivo. Forse la persona ha bisogno di capire una strategia per lasciare un rapporto violento, trovare una situazione abitativa migliore, applicarsi per l'università o per un posto di lavoro, ecc. La forma di questo dialogo è fluida, come ogni individuo è unico.

Una volta che le persone riacquistano il senso del proprio potere, si muovono nel processo Rivitalizzante. In questo contesto, "rivitalizzazione", significa che la persona comincia a sperimentare il proprio centro vitale, trovando o riconquistando un ruolo importante nella comunità. Questo si basa sull'idea che la crisi è  spesso originata da un senso di solitudine, isolamento, o perdita di significato. Alcuni passi rivitalizzanti potrebbero coinvolgere il collegamento con un supporto tra pari o altro gruppo sociale, l'iscrizione a una classe, una fede basata su un gruppo, o la ricerca di un lavoro significativo o un hobby. In questo modo, una volta che la crisi immediata è passata, la persona lavorerà per costruire un diverso tipo di vita avente un profondo significato e uno scopo per loro. Idealmente, sono in viaggio verso la costruzione di una rete di supporto che li vedrà sia in tempi difficili come pure nei tempi migliori.

L'approccio ECPR è molto diverso da un approccio tradizionale, che si basa pesantemente su psicofarmaci e l'istituzionalizzazione per "stabilizzare" una persona, poi, nella maggior parte dei casi, ritornano nelle stesse circostanze di vita che hanno provocato il disagio iniziale. C'è da meravigliarsi che la sindrome della "porta girevole"  è così comune? Attraverso ECPR, le persone imparano di più su se stessi e acquisiscono nuove competenze nell'uso delle future sfide emotive come opportunità di crescita.

ECPR e Prevenzione del Suicidio

Un'applicazione importante di ECPR è nel campo di aiuto per quelle persone che stanno avendo pensieri di autolesionismo, danno per gli altri, o sentimenti suicidi. Come accennato in precedenza, i praticanti ECPR imparano a creare rapporti di fiducia e di rispetto reciproco. Queste relazioni permettono ad una persona di esprimersi in modo sicuro e di lavorare attraverso pensieri e sentimenti di autolesionismo o suicidio. Molti degli stessi praticanti ECPR  sono persone che hanno sperimentato autolesionismo o pensieri suicidi nella loro vita e sono in una posizione unica per aiutare gli altri a dare un senso e muoversi dentro questo genere di esperienze.

E 'nostra esperienza che i sentimenti suicidi sono una parte dell'esperienza umana, e in molti casi non sono in realtà l'espressione di un vero desiderio di morire, ma piuttosto una richiesta di aiuto a causa di una perdita della speranza e il desiderio di una vita migliore . ECPR insegna alle persone a ritrovare la speranza e cominciare a muoversi verso la creazione della vita che vogliono.

Molte persone che hanno avuto precedenti esperienze spiacevoli con i sistemi di salute mentale o di trattamento sono riluttanti a condividere pensieri suicidi e sentimenti per paura di venire ricoverati involontariamente. A differenza di molti approcci tradizionali della salute mentale, l'approccio ECPR non richiede  una reazione ai sentimenti suicidari o ai pensieri di autolesionismo in maniera istintiva e basata sulla paura. I praticanti ECPR sono addestrati ad adottare un atteggiamento  non-giudicante e di curiosità,  pongono alla persona in crisi domande aperte che danno loro uno spazio sicuro per condividere pensieri spaventosi e sentimenti.

Inoltre, i praticanti ECPR esplorano con la persona quali fattori specifici possono contribuire ai pensieri di  autolesionismo o pensieri suicidi. Ad esempio, si può discutere se l'ambiente della persona contribuisce, e si può lavorare con la persona per aiutarla a trovare soluzioni a breve o lungo termine ai problemi immediati che devono affrontare. I praticanti ECPR prendono anche  in considerazione se le esigenze fondamentali della persona come il cibo, il sonno, riparo, ecc sono soddisfatte.  La fame o la mancanza cronica di sonno possono a volte aggravare le emozioni e far sentire la gente disperata nella ricerca di sollievo dal dolore.

ECPR Trauma informato

ECPR è utile per le persone che hanno subito traumi, come  un disastro naturale, l'abuso interpersonale o negligenza, che sono rimasti con un profondo senso di disconnessione. Il nostro approccio è 'trauma informato' perché l'enfasi è su ciò che è accaduto ad una persona e non ciò che è "sbagliato" in loro. ECPR sottolinea inoltre la connessione che abilita la persona, ed è a base di punti di forza, che sono fattori centrali nella guarigione da traumi.

ECPR rispetta la dignità e l'autonomia degli individui e ritiene che costringere le persone a un  trattamento o un qualsiasi servizio che non vogliono fare possa causare più male che bene. Quando possibile,  si cercheranno rimendi naturali e olistici, culturalmente in sintonia, orientati al recupero,  servizi e supporto nella comunità. Possiamo lavorare con una persona per aiutarla a sviluppare un piano per superare le prossime 24 ore e fornire informazioni sulle risorse locali, come warmlines, alternative di crisi, e servizi di emergenza.

Se una persona desidera i tradizionali servizi ospedalieri / emergenza, i praticanti ECPR devono assicurarsi che la persona in questione comprende i propri diritti e ciò che questo comporterà, e ove possibile, accompagnare la persona al pronto soccorso per un ulteriore sostegno.

ECPR è per tutti.

ECPR non è solo progettato per le persone in crisi emotiva immediata. A seguito della tragedia di Sandy Hook, c'è molto dibattito su come ridurre la violenza nella nostra società. Mentre questa è una questione importante da discutere, e una questione che coinvolge un'ampia comunità e dei sistemi a livello di cambiamenti, riteniamo che le competenze e i valori di ECPR potrebbero servire da preziosa funzione preventiva se più ampiamente insegnata nelle nostre comunità.

Le persone che si rivolgono alla violenza come mezzo per esprimere le loro emozioni e la loro frustrazione repressa in genere sono stati evitati e rifiutati dagli altri per tutta la vita. Con l'isolamento e il senso profondo di disconnessione cresce il tipo di rabbia e di violenza che vediamo sempre di più emergere. In molte situazioni la persona non ha ancora un problema di salute mentale, ma ha comunque bisogno di entrare in contatto con qualcuno. Le competenze che le persone imparano nel processo ECPR sono progettate per costruire comunità più forti e più coese, in cui viene accettata la diversità. ECPR insegna a non giudicare o etichettare un disagio emotivo , ma piuttosto a vedere le persone in disagio come essere umani ed aiutarli a farvi fronte nel miglior modo possibile in base alle loro esperienze di vita individuale. Diamo alle persone le competenze concrete per il collegamento con gli altri, per sviluppare rapporti sani sulla base di  comunicazione cuore a cuore , e facciamo in modo che tutti sappiano di appartenere e avere un posto nella comunità.

ECPR Costruisce comunità più forti

E 'nostra speranza che ECPR può essere applicata più ampiamente al di là di un contesto di salute mentale e che i suoi concetti possono essere applicati allo sviluppo della comunità. Ad esempio, se principi ECPR fossero insegnati nelle scuole, potrebbero fornire un processo prezioso per migliorare le competenze relazionali per insegnanti, genitori e studenti, e creare un più profondo senso di comunità. ECPR potrebbe anche essere utilizzato ampiamente nei  luoghi in cui molte persone in disagio emotivo soggiornano per la prima volta. Il personale delle forze dell'ordine che utilizzano ECPR sarebbe meno propenso a ricorrere alla forza nociva o mortale, diminuendo così la possibilità di tragedie non volute.

Molti dei partecipanti ai nostri corsi di formazione hanno fatto notare che ECPR diventa uno stile di vita. Anche se ECPR è stato originariamente progettato per insegnare alle persone come aiutare gli altri ad attraversare una crisi emotiva, è evidente che le capacità di comunicazione di collegamento, l'emancipazione e rivitalizzante sono preziosi veicoli per la costruzione di gruppi coesi e comunità. Ogni contatto con un'altra persona è l'occasione per approfondire quel rapporto attraverso una maggiore comprensione reciproca. ECPR è reciproco, in quanto è molto utile quando si basa sulla reciprocità. Nel processo di realizzazione ECPR, entrambi i partecipanti vengono modificati attraverso un dialogo emotivo e verbale. Tutti questi momenti di condivisione costruiscono resilienza nella relazione che si estende poi in resilienza  nella comunità. 

Questa svolta  comunitaria permette di collaborare in modo più efficace, in particolare nei momenti di emergenza. Ad esempio, in un blocco dentro un quartiere, uno degli autori ha utilizzato i principi ECPR per organizzare cene  aperte nelle famiglie  in casa ogni 3 mesi per diversi anni. Di conseguenza, quando una tempesta di neve seppellì la città sotto la neve, i vicini nel blocco hanno più facilmente collaborato a spalare, e fornire pasti.

La nostra società è in crisi. E 'chiaro che abbiamo bisogno di un nuovo modo di essere gli uni con gli altri. La nostra speranza è che il movimento di persone con esperienza vissuta di recupero della salute mentale possono essere i "guaritori feriti" che aiutano la  trasformazione di una società fratturata in un luogo di grande integrità, interconnessione, e pace.

Fonte: madinamerica.com